阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第43章

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在《清净道论》里面还提到了十一种培育精进的方法。《清净道论》里面说到有十一种方法可导致生起精进觉支：

第一、省思恶趣等的怖畏，就是我们刚才讲到的。

第二、见到精进能证得世间、出世间的功德。

透过精进，我们可以获得世间的成就，例如说持戒清净。持戒清净可以带给我们人天福乐之因，这是世间的功德。我们可以修定，如果修定，假如还没有证得圣道、圣果，没有断除、断尽一切烦恼，可以使我们投生到梵天界，这也是世间的成就。我们可以修慧，了知这个世间的真相。如果我们不通过精进的话，是根本不可能证得出世间的成就的，根本不可能断除烦恼的。因此惟有通过精进，我们才能够证得出世间的成就。这是通过精进获得的功德。

第三、我们应该省思我们所修行的道路。我应行于佛陀、独觉佛、大弟子们所行之道，它不可能以懈怠而行。佛陀、独觉佛、大弟子们，他们都是通过精进才能够证得成就的、才能够断除烦恼的。而这条道路、这条殊胜的道路，不可能通过懈怠、放逸而达成，所以我们应该省思所行之道。

第四、为了施主们能够得大果报，而恭敬钵食。我们可以想：施主们供养我们饮食，供养我们生活必须品，他们并不是说我现在供养你，以后你要给我们什么回报。或者你是我的父母、你是我的儿女，所以我要供养你。施主们供养并不是这么样供，而是希望：透过我的供养，可以使我能够获得大果报、大功德。假如你是一个放逸的人，那么，你如何对得起施主的供养呢？你如何能够给施主们带来大果报、大功德呢？透过精进，透过恭敬施主们的供养，透过我们恭敬钵食，我们应该修行、应该精进。

第五、我们应该思维、省思导师的伟大、就是佛陀的伟大。导师是赞叹精进勤奋者。他是不会违越＇精进＇的教导者，（就是他不会教导你放逸的，他必定教导我们精进的），对我们有许多的助益，我们必须以精进、恭敬行道作为恭敬，除此之外，更没有其他。这样来省思导师的伟大。

第六、我应继承称为正法的伟大遗产，它不可能以懈怠而行。如此省思遗产的伟大，就是我们现在仍然能够听闻到佛法，仍然能够依照佛陀的教法而修行。为什么我们仍然还能够听到佛法？因为这是佛陀给我们的遗产。

遗产有两种：一种是利养的遗产，一种是法的遗产。

利养的遗产是对于出家人来说，一旦出了家，就有人供养袈裟、钵食、住所、医药等生活必须品，这是利养的遗产。我们不应该为了追求利养的遗产而修行，我们应该追求法的遗产，我们应该继承佛陀交给我们的法的遗产。

什么是法的遗产呢？四念处、四正勤、五根、五力、七觉支、八圣道，这些是佛陀遗留给我们的伟大的遗产、法的遗产。我们要继承正法的遗产，我们不可能通过很放逸去实践它。

第七、可以通过作意光明想、变换威仪及露地住而习行等，就是改变姿势，实行露地住等去除昏沉睡眠。

第八、避开懈怠之人。就是那些不修行的人、那些放逸的人，我们应该避开他们，应该远离他们。

第九、亲近勤勉精进之人。那些精进禅修的人，我们应该亲近他。

第十、应该省思正勤。省思四种正勤，我们昨天晚上讲到的。

第十一、对比胜解。就是我们应该决定精进。

这是《清净道论》里面讲到的培育精进的方法。

我们今天讲了精进，接着再讲另外一种心所。这种心所是喜（pã；ti）。喜的特点是心对所缘的喜欢、兴趣或者满意；作用是令身与心清新，充满喜悦；表现为身心喜悦。

喜在佛陀的教法里面重不重要呢？我们昨天晚上讲到七觉支，七正觉支的时候，有一种叫什么？叫喜觉支。正觉支是什么意思？昨天晚上刚讲的sambojjhaï；ga是什么意思呢？啊？忘了？什么意思呢？导向正觉的因素，或者正觉的因素，导向正觉的条件，这称为sambojjhaï；ga（正觉支）。佛陀把喜也称为导向正觉的因素，为什么呢？

我们反问一下，如果我们对修行没有兴趣、对禅修没有兴趣，会修行吗？修行到底是一种责任、一种义务、一种工作呢？还是我们义不容辞的事情？在我们修行的过程中，如果自己压根就不想修行，那你很难投入地去修行。就好象世俗有句话叫：强扭的瓜不甜。同样的，如果人家逼着你去修行，或者你自己硬是好象完成一种任务一样去修行，那你修行也可能修得愁眉苦脸，越修越苦恼、越修越烦恼。

对于禅修也是，现在有很多的禅修者，一天到晚都在专注呼吸，越专注越觉得呼吸太单调了、太简单了，然后心开始枯燥、开始无聊，这样的话，心就变得很钝，就没有力，变得很软弱。由于心对对象、对所缘失去了兴趣，于是精进也减退了，正念也减退了，其它的很多…，一境性也减退了，心要么是在胡思乱想，要么是在昏昏欲睡。这个时候，我们应该通过提升喜觉支，培养心对呼吸的兴趣。对修行也是，我们应该要对自己的禅修目标、禅修所缘培养兴趣，或者换而言之，要有感情。没有兴趣、没有感情，你的心往往不能够持久。所以我们现在去问一下自己，如果你对于自己禅修的所缘不能够持久，很多时候，可能是因为缺乏兴趣。

应该如何来培育喜觉支呢？在《清净道论》里面就讲到有十一种方法可以导致生起喜觉支。第一、佛随念；第二、法随念；第三、僧随念；第四、戒随念；第五、舍随念；第六、天随念；第七、寂止随念；第八、避开粗俗之人；第九、亲近柔和之人；第十、省思信乐的经文；第十一、对比胜解。这十一种方法的任何一种都可以提升我们的兴趣，可以培养喜觉支。

例如：佛随念。要如何修行佛随念呢？佛随念对于佛弟子来说，这是应该修的。因为佛随念有很多种功德：首先它可以去除我们的心对目标的没有兴趣、无聊；第二、它可以增强我们的信心，当我们的心对修行没有兴趣，失去信心的时候，通过修佛随念可以培养信心；第三、它可以提升喜。为什么？因为我们都是佛弟子，作为佛弟子，必定会恭敬我们的导师、会恭敬佛陀。由于取恭敬的所缘、欢喜的所缘，我们的心很容易培育起欢喜来。

所以在传统上，我们会把佛随念当成是护卫业处、保护的业处，它可以保护我们的信心。

应当如何修行佛随念呢？佛陀在世的时候，那些弟子们可以直接取佛陀为对象来修行佛随念。即使在佛陀已经入灭的这个年代，我们仍然可以修行佛随念，我们可以借助佛像来修行佛随念。在传统上，一般我们都是，当我们在礼敬菩提树、在礼敬佛塔的时候，来修佛随念。到了佛灭五百多年的时候，开始产生了佛像。然后人们可以借助佛像来修行佛随念。现在这个时代，我们要获得佛像，也是轻而易举的，因此我们可以取我们最喜欢的佛像来修行佛随念。

你可以取一尊很庄严的佛像，或者一张你很喜欢的佛像，然后注视着它，然后，你就在佛陀的九种功德或者十种功德当中，取其中一种最喜欢的功德。佛陀的九种功德是：那位世尊的确是阿拉汉、全自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。你取其中的任何一种来忆念。

如果你是忆念arahant（阿拉汉），阿拉汉一共有五种意思，你可以取其中的任何一种意思。例如说，阿拉汉的意思就是araha，再加ant，araha的意思就是有资格的、值得的。值得什么？值得，因为佛陀拥有无比圆满的戒、定、慧、解脱、解脱知见，他完全有资格，而且应当受到诸天与人的恭敬、礼敬、尊奉、供奉、供养。当我们省思佛陀的这项功德，然后我们的心持续地忆念阿拉汉、阿拉汉。。。。。。让我们的心持续地把佛陀的功德放在心中的第一位。这样专注，由于我们忆念了佛陀的功德，这个时候，恭敬的心、欢喜的心会生起，这是培育喜觉支的一种方法。

对于法随念也是，我们省思佛陀的教法的伟大。

佛陀教法拥有六个特点：

第一、法是世尊所善说。也就是说法是佛陀所证悟并教导的。

第二、是自见的。就是说它是在我们今生就可以证悟的。

第三、它是无时的。一旦一个人证得了圣道，立刻圣果就现前，它不会隔很长的时间。

第四、它是欢迎来见的。佛陀的教法是公开的、没有隐秘的，只要你怀着一颗真诚坦诚的心，恭敬的心来，佛陀的法是欢迎你来体验，所以说Ehipassiko，ehi就是来吧，passiko就是看，你来看吧，你来体验吧。

第五个特点opanayiko。就是导向清凉的、导向正觉的、导向涅槃的，这是佛陀教法的特点。

第六个特点，就是只要任何的资质，他都可以体验到，这只是各自体验的，它是不可能代替的，你必须得通过修行实践才能够体验的。这是佛陀教法的六种特点。

我们可以忆念佛陀教法的任何一种特点，然后把它放在心中的第一位，持续地忆念佛陀的教导，我们将能够生起欢喜的心，恭敬法的心，这是培育喜觉支的一种方法。

还可以透过思念、忆念僧随念。佛陀的弟子僧团，他是善行道者，他是正直行道者，他是真理行道者，他是正当行道者，也即是那一切已经证得了圣道、圣果的那些弟子们，这是佛陀真正的弟子僧团。他们应当受到恭敬、应当受到供养、应当受到布施、他们应当受到供奉、合掌，他们是世间无上的福田。我们思维着僧众的这些素质，这些功德，我们应该培育欢喜的心。忆念佛法僧三宝的功德，这是对我们内心所恭敬、所皈依的，可以这么样来忆念。

我们也可以通过忆念自己所拥有的功德。例如说，如果对于出家众，我们可以忆念自己持戒清净。由于自己拥有了很清净的戒，这些戒我们严持不犯，它不会破，没有斑点、没有污垢，从而生起欢喜心。对于在家众来说也是，可以思维自己所持的五戒、八戒，能够很清净，当省思到自己持的戒没有任何的斑点、污垢，我们生起欢喜心。

对于舍随念也是，舍，这里的意思是布施。我们可以思维：我们很喜欢布施，经常欢喜地布施，亲手布施，这样生起欢喜心。

对于天随念，我们可以思维：诸天拥有信的功德，他们拥有信、拥有戒、拥有多闻，他们也曾经布施，也有智慧。现在我也拥有对佛、法＝僧三宝的信仰、我也持守戒、我也听闻佛法、我也经常行布施，我也有能够通达四圣谛的智慧。诸天就是因为拥有这些功德，他投生到天界，而我也拥有这些功德。当你省思到这种功德的时候，你感到很高兴、很欢喜，这是天随念。

还可以思维寂止随念。寂止随念就是思维涅槃的殊胜、寂静。

第八、是避开粗俗之人。哪些是粗俗之人呢？言行没有教养，做事没有正念，对佛、法、僧三宝没有信心，见到菩提树、佛塔不懂得礼敬，也吝啬不去亲近僧团，这种人称为粗俗的人。

第九、亲近柔和的人。他们做事有教养、有正念，他们恭敬三宝，内心很平和柔善，我们应该亲近这样的人。

第十、是信乐，是省思信乐的经文。也就是我们可以省思能够激起对佛法僧三宝的信心、恭敬的那些经文，应该省思它们，这样的话可以让我们的心欢喜。

第十一、对比胜解。就是我们应该决意，我们应该培育让喜生起，让心欢喜起来。

这里讲到的喜，它本身并没有善和恶，当我们在享受欲乐目标的时候，喜也会生起。当我们在培育善法的时候，很欢喜地培育善法的时候，喜也会生起。

喜和乐有什么区别呢？知道吗？喜和乐还是不同的。在五蕴当中，喜属于行蕴，乐属于受蕴，乐是感受。在第二禅当中，喜和乐是很明显的。初禅当中它们也是作为五禅支的其中两种。喜与乐有什么区别呢？喜表现为兴奋，而乐表现为内心的愉悦。就好像一个人在沙漠里面旅行，他已经很口渴了，他也很疲劳、很疲惫了，但是，他仍然必须得要赶路。突然他见到前面有一块绿洲，这个时候他的内心怎么样？非常喜悦，这个时候称为喜。当他去到了那块绿洲之后，他尽情地喝水，洗了个澡，然后躺在树下，在软绵绵的草地里面享受树荫，享受水与草之乐，这个是属于乐。所以喜和乐之间的差别是在这里。

这是讲喜心所，我们再讲最后一个杂心所是欲（chanda）。欲的特相是想要行动，不管这种行动是好的，或者坏的，善的或者不善的；作用是寻找所缘，也就是寻找对象；现起是需要所缘。它好比是把手伸向目标，欲是好的还是不好的？是好的还是不好的？人家说：“你的欲望很重，欲火中烧。”欲是好的还是不好的？欲是两面派，它是真正的见风使舵的人。如果欲和贪在一起，它就助纣为虐。如果欲所追求的目标，是善法，这种欲就称为善欲或者称为善法欲。所以欲要看它跟的目标，它所追求的目标或者它伴随的心是怎么样。

我们可以说，欲只是追求，我们可以说只是追求而已，它只是想要得到，至于得到什么，跟所缘有关，跟它所一起同时生起的相应名法或者称为俱生名法有关。如果追求的目标是欲乐，例如说追求漂亮的衣服、追求钱、追求名、追求利、追求男色、女色，这样的欲是称为贪欲。如果我们为了修行，想要追求解脱、想要追求禅修修得更好、想要希望能够断除烦恼，这种欲称为善法欲。甚至我们可以说，在修行当中不可、不能没有欲。

在三十七道品当中，有一类叫做四种iddhipàdà。古代翻译成神足，但是从它的词源上来说，iddhi是成就的，pàda是足，原因。四种导致成就的原因，古代翻译成四神足。第一是什么？第一就是　chanda，chandiddhipàda也就是透过意欲，透过欲来达成成就，也就是说欲是达成成就的一种原因；第二是精进；第三是心；第四是观。这四种是达成成就的原因。如果一个禅修者无论有这四种成就之因的任何一种，他都可能达成成就、都可能达成成功。

一个人有很强的意欲，他将能够完成他的目标；一个人付出很大的努力，他将能够达成他的目标；一个人有很坚韧的心，他也可以；一个人有智慧，有观，他也可以。所以达成成就的原因有四种，其中欲是很重要的一种。

那要有什么样的欲，才是我们修行应该拥有的？

就好象在过去咖沙巴（Kassapa）佛陀的时代，当时在Bàràõ；asã；（巴拉纳西，古音译波罗奈）国的国王，他知道了佛陀出世，然后他就想：如果我不能够了知法，我做国王有什么用呢？于是他放弃了国王的王位，跑去亲近佛陀，去听闻佛法。当时他就想：哪怕我能够听闻到佛陀的一句话都可以。透过这样的那种很强的意愿、意欲来达成他的希望。

因此我们修行不能够缺少欲，正是因此，佛陀把欲称为成就的原因（iddhipàda）。所以对于欲来说，它是中性的，它本身并没有好和坏，它只是一种力量、一种追求的力量。如果我们追求的目标是好的，或者伴随着的是好的，那么它就是好的。如果追求的目标是不好的，它是自私自利的、想要拥有的、占有的，或者想要达成某一样不可告人的目标，或者它所伴随着那些名法是不好的，那么这个才是称为恶欲。

好，我们现在到此为止就讲到了六