阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第45章

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妄想——它的因、它的缘、它的来源，去寻找一下为什么会有这些妄想？这些妄想是怎么样来的。

特别是当我们的思绪万千的时候，应该这么样的思维。就犹如一个人很快地走、走的很急，这时候他想：‘我为什么要走的那么急呢？我倒不如慢慢地走，我又不赶时间。’于是他就慢慢地走。等他走着走着，他想：‘我又为什么要慢慢地走呢？我倒不如停下来。’于是他就停下来。当他停下来之后，他又想：‘我为什么要站立呢？我倒不如坐下来。’于是他又坐下来，当他坐下来的时候，他又想：‘我什么要坐下来？我倒不如躺下来休息。’同样的，当恶念生起的时候，他让恶念停止。当恶念停止的时候呢？他又再培育定力，让他的定力能够安住在一心。之后呢？他又再继续的，再（致力于）断除一切的烦恼，最后他才安住于让他的心住于果定、入于涅槃。这是这种比喻，就是去尝试寻找它的原因，然后把它止息。

假如作意这些妄想的原因和来源，仍然不能够消除这些妄想，那应该怎么办？在经文里面继续讲到：“他应该咬紧牙关、舌抵上颚，以心抑止、制止、摧毁这些妄想，舍断、除灭这些伴随着欲、伴随着嗔、伴随着痴的恶不善寻。”就好像一个很强壮的人，他可以很轻易地把一个很羸弱的、很虚弱的人，把他打倒在地。他就说：“你是谁？你不看看我是谁？”同样的你也可以喝斥：“我是什么人！这些妄想又是什么样子！”他可以这么样来战胜，用强力的精进来战胜妄想。

毕竟一切的妄想都是没有根的，没有根是什么意思？就是说一切的妄想都不稳固，它犹如墙上的草，它犹如水上的浮萍，它甚至犹如空气中的水泡。就好像我们有时候，看到小孩子玩吹泡泡，一吹泡泡满天都是气泡，是不是？看上去它们好像很多，来势汹汹，其实只要你用手一挥，它们就怎么样？啊？怎么样了？就破灭了。同样的，妄想是经不起我们正念的，一旦我们拥有正念，我们生起了正念，那么妄想很快就破灭。目前，我们可以用这些方法来去除妄想。

下面我们再看另外一种心所：贪（lobha）。贪的特相是执着所缘、执着对象；作用是黏住、粘住，也就好像肉黏住热锅一样，很难拔出来；表现为心不想放弃所缘，不肯放弃；近因是见到导致束缚之法的乐味，也就是说，因为他认为对象可以得到快乐，认为那些可以带来贪欲、生起烦恼的对象，他认为这其中有获得快乐的作用，所以导致他的心会黏着。随着对欲乐与存在的渴爱的膨胀，贪欲或者又称为渴爱，被视为是导致有情生死轮回之因。

所以佛陀经常说：「生死轮回的起点是不可知的，由于无明与渴爱，众生不断地流转生死。」所以我们说，无明和爱或者贪爱，它是生死轮回的元凶、根本。为什么会有贪爱呢？贪爱是怎么样生起的呢？

我们可以尝试用缘起支来分析，缘起支里面有一个叫做taõ；hà的，　taõ；hà就是爱、渴爱，也就是贪爱。这种贪爱是因为怎么样生起的？因为有受，特别是认为对象有快乐，感受到快乐以后就会生起受。

为什么会有受呢？因为有触，就是我们所说到的，心、根门和所缘的接触；
那为什么会有触呢？因为有六处，也就是六内处和六外处，因为有了眼、有了所缘、有了色、声、香、味、触；
为什么会有六处呢？因为有了名色，有了这个身心；
为什么会有身心？因为有识；
为什么有识呢？因为过去造作了业；
为什么会有造作，会有业呢？「业」也称为「行」，因为有无明。

我们再从六处的方式来分析贪欲生起的原因。我们所说到的生命或者生活，都不外乎是一种关系，这种关系就是：心和对象之间的关系。如果用通俗的话来说就是：主观和客观的关系，心跟外界这些心所对应的境，互动的关系。

我们每天都会收到很多的外来的信息。例如说：所看到的东西、所听到的东西、所嗅的东西、所尝的东西、所触的东西。这些外在的东西，我们可以把他归为五类即：色（颜色）、声音、（气味）香、味道和触觉。为什么我们能够认知这些外在呢？因为我们有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、还会有意去想这些。

我们就举眼睛为例子、眼门为例子。一个视力正常的人，经常可以看到各种各样的不同东西。例如：看到漂亮的房子，或见到穿漂亮的衣服，或者一个很豪华的别墅、楼房等等，我们可以接触到这些，有些是我们可见到的，有些是我们自己拥有的，当我们见到这些对象的时候，这些对象被我们体验以后，我们就认为这些对象是好的，这些对象是可爱的、是可意的、可喜的。当你在体验这些对象的时候，它本身并没有对错，并没有善恶。为什么呢？因为当你体验这些对象的时候，它只是属于果报。然后当我们在体验到这些外在的对象的时候，我们的心往往会生起乐受。乐受本身也是一种很自然的事，我们叫做心理反应，它本身也没有对错。但错、错在什么地方呢？如果当我们认为这个东西是好的、这个东西是美丽的、这个东西是漂亮的，于是我们就会生起乐受。生起乐受之后，我们就会执着于这个外在的东西，它能够带来乐味，它能够带来快乐。然后，我们的心就会认为这个是美丽的、这个是快乐的、这个是永恒的。于是由于这种不如理作意，紧接着生起的速行就是贪。

我们再回到作意那里，当我们的眼睛看到外在的所缘的时候，它只是属于一种果报。果报的好和不好，只是果报，它并没有善恶。善的果报只是由于过去的善业成熟带来的，它的本身的性质只是果报，只是给人体验，它不会造作善和恶。但是如果我们认为这些东西是好的、是快乐的，于是由于这种不如理作意产生了后面的心，他就会去对于自己认为快乐的东西，想要得到、想要拥有、想要占有，于是贪的心就生起了。

同时当我们接触到一样东西的时候，刚开始它的撞击往往是比较轻的。但由于我们的心会不断地重复、不断重复，于是会越加越深，越加越深。就好像说如果一个人喜欢上一个异性、喜欢上一个人，刚开始接触的时候，也许他只是知道这是一个异性，由于不如理作意他会不断地加深，认为说这个是好的，这个人长得怎么样，这个人多么有能力，这人如何如何，甚至对她的音容笑貌，对她的任何的方式，都生起了认为这个是好的、这个是漂亮的、这个是美丽的、这个是可以得到快乐的，于是贪欲就这样不断地生根发芽，不断地加深。这样的话，他的内心就一而再，再而三的重复造作这种不善业，生起了贪心，最后贪心就变成越来越坚固，而变成了执着、执取、甚至痴迷、痴恋。

虽然贪在心所里面只有一种，但是它的强度是很广泛的。它可以由刚开始的只是一般的喜爱、认为这个东西非常好，到后来的亲爱，后来想要占有、想要拥有，慢慢的一步一步的变得越来越强。在巴利里面，对于贪爱，会用很多种不同的词去表达。例如说：讲到的pema就是一般所说的亲爱，　piya　就是喜欢、喜爱，　taõ；ha　就是贪爱，　ràga就是爱染，又讲到upàdàna就是执取等等有很多种，它都是程度深浅的不同。但是如果是从它的特相来说，都是共同执着于所缘；它的作用都是黏着于所缘；它表现为都是不想放弃所缘。

贪和嗔是不同的，贪往往生起比较缓慢，但是要去除也缓慢。嗔生起的快，但是去除也快。同时贪被我们体验就是：乐的、软绵绵的、人很想要得到的。但嗔被我们体验就是：会有伤害性的、中伤性的，我们甚至会赶快想要去除它的。所以为什么佛陀往往把贪作为生命的研究，因为众生都很喜欢它、黏着它。其实本身贪的意思就是想要取着于所缘、想要拥有、想要占有。

贪依所缘（对象）来分，可以分为很多种。

如果是用“阿毗达摩”的方法来分，就包括了：色的贪、声的贪、香的贪、味的贪、触的贪、法的贪，或者这些都可以称为「爱」：对色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。

如果用一般世间的语言上来说，就是贪财、贪色、贪名、贪利、贪吃、贪睡。

如果再依分类来分呢？又分为：对有生命的贪、没有生命的贪。

有生命的贪。例如：贪着自己的身体、贪自己的生命、贪着他人、贪自己的丈夫、贪爱自己的妻子、贪爱自己的儿子、女儿、父亲、母亲、眷属、家里养的宠物等等，所有这些都贪，有生命的贪。

对于无生命的贪呢？就是贪自己的钱财、财物、贪自己的房子、贪自己的车子、贪珠宝、戒指、项链、贪自己所拥有的任何东西，对食物也贪，这些都是属于贪。

还有另外一种是对纯粹概念的贪。例如说：权利的贪。权利其实无形无相，但是你会认为：很多人捧你的场，你呼风唤雨，你自己觉得很满足。或者对于名声的贪，或者爱慕虚荣，这些都是属于贪。虚荣其实很多，甚至是看不到摸不着的，但是你就是很喜欢这些东西。被人稍微一赞赞你，你就飘飘然。因为贪，我们的心就黏着这些所缘，于是我们的心就给这些所缘套住了。其实，这是我们的心自己跳下这个陷阱里面去的。

不要说是从“阿毗达摩”的角度上来说，即使是从世俗的角度上来说，贪着自己的身体、贪着漂亮、喜欢别人赞你、贪吃、贪睡、贪名、贪利、贪色，这些哪一样大家没有？我们一天到晚想的是什么？追求的是什么？执着的是什么？取着的是什么？我们就知道贪对于人、对于生命来说，是多么的根深蒂固！而且贪欲是个无底洞，当我们得到了之后会想要更多。当我们得到了之后，我们还不想失去，我们还想要占有。当我们占有了之后，我们还想要永恒的占有。所以，只要一个人有贪爱，他就会有追求。因为有了追求，他就会患得患失，因为有了患得患失，痛苦就生起。

所以佛陀在《中部·大苦蕴经》里面和《小苦蕴经》里面讲到了贪欲的种种过患。

他讲到了人们通过技术去谋生、为了生计，寒热不避，风雨无阻，风吹日晒、忍饥挨饿，辛辛苦苦的劳动。因为有了欲，以欲为因，欲为缘，以诸欲为因，这个是在我们今生就可以看到的，由于贪所带来的痛苦。

当一个人通过辛勤的劳作，他如果得不到钱财。例如说：你很辛勤的工作，结果因为你工作上犯了一些小错误，或者你的上司根本是一个无赖，他扣你工资，你就会感到很痛苦。这也是在今生可以看到的由贪带来的痛苦。

或者说，当我们很辛苦的经营自己的一项事业、自己的生意的时候，结果不仅仅赚不到钱，反而亏了大本，血本无归，这时候产生了很大的痛苦。

或者像买股票，很多人买股票，最近听说前段时间股票大跌，很多人就为此要生要死，甚至跳楼，这个就是由于贪欲带来的过患。

虽然通过辛勤的劳作，获得了钱财，为了要保护这些钱财，我们会很担心、很忧愁。例如：如果现在你拿着几万块出门，你会提心吊胆。如果你身无分文，你去到哪里都不怕，是不是？但是即使你用尽办法保护你的钱财，但还是会遭受各种各样的意外。例如：被王、被贼、被水、火、被不孝的子孙等等所损耗。当你精心想要保护、守护的钱财，遭到损失的时候，你会感到很痛苦。这就是由于以欲因、欲缘，以欲为因所带来的今生可见的痛苦。

「欲因、欲缘、欲由，乃诸欲因，王与王争（就是国家跟国家之间争斗）。剎帝利与剎帝利争（就是那些武士们，那些王臣们互相争斗），婆罗门与婆罗门争，居士与居士争（就是在家人跟在家人争），母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姐妹争，姐妹与姐妹争，朋友与朋友争。也就是说为了利而大家在争斗，争名夺利，勾心斗角。他们在那里因为不合，争执、争斗、互相以手攻击、以土块攻击、以棍棒攻击、以刀枪攻击。因为攻击，他们在那里经受死或者相当于死的痛苦。」

例如说：如果兄弟两人本来是很好的，本来是情同手足的，但是因为分财产，可能大家会反脸为仇，为什么呢？还不是由于想贪着那些财产，想贪、想占有那些遗产。这就是兄弟与兄弟争，兄弟与姐妹争，姐妹与姐妹争。即使是父子之间也好，例如：父与子之间大家共同做一个生意。即使父子共同做起个生意，不久之后，只要有经济上的利益，只要有利益上的冲突，慢慢的父和子有可能都会反脸成仇。

为什么会这个样呢？亲子之间都会反目为仇，就是因为欲乐、因为贪欲。因为这么样，所以，情同手足的一家的人都会争斗，朋友和朋友之间也是。即使他们之间，本来是很友好的，但是只要有了利益，他们就会争斗，甚至会反目为仇，法庭上见。

还有因为贪欲引发战争，兵戎相见，遭受剑刺、枪刺、刀砍等种种的痛苦。我们看所有的战争，为了掠夺土地、掠夺资源、掠夺财富、掠夺人口，于是战争就爆发了。有多少的战争不是因为掠夺而引起的呢？多少的战争不是因为贪欲而引起的呢？而什么样的战争可以给人带来快乐？战争只有把人民拖向痛苦。就是因为有了贪欲、有了占有欲，所以民族跟民族之间会战争，国家跟国家之间会有战争。会有弱肉强食，会有大国、会有帝国，会有霸权国家。所以种种的战争，也是由于贪欲而带来的。

因为战争给人民带来了很大的痛苦，所以佛陀也说过：适合精进的其中一个很重要的条件，就是和平。我们现在是属于和平时代，我们要好好的珍惜现在这种和平的时代，我们应该要珍惜现在的时机好好地修行。假如我们是生活在中东或者是那些战火连连的国家，我们不要说想要禅修，可能连生命都没有保障，所以战争的根源还是由于贪欲。

因为贪欲而抢劫、而偷窃、而通奸，被抓获后遭受鞭打、砍手砍脚、剥皮、投进监狱里面，受到种种的刑罚，所有这些，都是以贪欲为因导致的、现世可见的痛苦，就是今生我们就可以看到的由于贪欲所带来的过患。

如果没有贪欲，我们的社会就会很安稳。但是现在的社会治安太平吗？太平吗？不太平！为什么会有这些东西呢？我们会害怕我们离开的时候会有小偷小摸，会进我们的房间。当我们带了钱之后，我们会很警惕。为什么呢？因为别人有贪，因为有了贪欲，于是在社会上有种种的罪犯，有种种的犯罪行为。

绝大部分的犯罪行为是由于贪，还有一些是由于嗔，例如：报仇等等这些，但是很大部分的例如：偷窃、抢劫、诈骗、强奸、通奸这些都是由于贪而造成的。一旦这些罪犯被抓到了，他们遭受各种各样的刑罚，这个也是我们可以看得到的，这是由于贪欲带来的痛苦。

「由于欲因、欲缘、欲由，乃诸欲因，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，身坏死后生于苦界、恶趣、堕处、地狱，这是以贪欲为因导致的后世的痛苦。」

也就是说由于贪欲，我们会通过身体去造恶行，会通过语言去造恶行，会通过意去造恶行。在身坏死后（就在生命终结了之后），将会由于这些恶行，这些以贪为根的恶行，导致投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。这是以贪欲为因，而带来后世的痛苦。后世的痛苦是更加的痛苦。

有时候，我们