阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第49章
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在这里，我再讲一个因为邪见而偏离正道的一个故事，这是一个真实的故事。在1995年年底，大概就是1995到1996年期间，当时缅甸帕奥禅林来了一个以色列的犹太人。其实在西方世界里面，犹太人是很早接触佛教的一个民族，例如：三界智、向智尊者，他们都是属于犹太人。这个犹太人去了帕奥禅林，他的巴拉密真的很好，在几乎一个星期之内他就已经证得禅那，他的巴拉密真的非常好。然后他又很精进地修行，不久他就修完了名色法，进入了修缘起的阶段。然后他就观照他的过去世。当他观照他的过去世的时候，我们会发现他的过去世既是很令人震憾的，又很令人叹息的。他观照他的过去的前五世，那个时候他投生在印度，而且正好是佛陀在世的时候。在那一世当中他出家成为了比库，而且他的巴拉密也很好，在那一世他拥有了四种禅那，四种无色界定，也修得了五神通，同时他的观智也修到了行舍智saï；khàrupekkhà¤àõ；a。在那一世当中，如果他愿意的话，他可以轻而易举地证得果位。然而，由于他看到佛陀的种种功德和相貌庄严，他的心很倾向于想要在未来成佛，于是他发了个愿，他希望成佛。他把他的想法去问了佛陀，然而佛陀没有给他授记，只是说：“你可以自己决定。”我们可以看这位禅修者，这位比库当时在佛陀在世的时候他具足了种种被授记的条件，例如：他投生为人，投生为男人，他是一个出家者，他相信因果，他拥有八定、五神通，他的观智修到了行舍智，他也有很强的意愿想要成佛。但也许佛陀看到后来他的一些事情，所以没有给他授记。在那一世去世之后，由于他精通各种禅那，死了之后就投生到梵天界。当他投生到梵天之后，他就思维：“我要行菩萨道，我要成为菩萨，我要利乐众生。然而在天界这么快乐的地方，是不容易成就菩萨道的，不容易圆满巴拉密的。”于是他就透过决意死提前缩短他的生命，再投生到人间。当他投生到人间的时候，根据后来的时间推算，大概人间已经过了一千多年了。那时候他投生在应该是斯里兰卡那边，因为从他看到的影像应该是属于斯里兰卡那里的影像。那个时候，僧团还很兴盛，那个时候僧人的威仪也很好，而且在那个年代还有阿拉汉圣者存在。那一世他也很早就出家，然后透过背诵经典，结果他也通达了三藏，他的学识非常好。然而有一次，他在道心和果心方面，就这个问题上，他和一位阿拉汉圣者发生了争执，就是大家的意见不同。那位圣者是透过自己的经验、实证认为是这样，但是这一位比库认为在经典里是这样记载的，所以他就否定，由于那个时候他还是凡夫，所以他很恨那个圣者，那个阿拉汉圣者，甚至他毁谤。但是幸好他这一种业没有在那一生成熟。当这位比库在临终的时候，幸好他思维自己的持戒很精进，但是很不幸那个时候他又冒出坚持自己那种观点的念头，在他临终时候生起，结果这一种错误的见解成为他投生的障碍业，虽然持戒清净是一种善业，但这种善业由于被他的这种邪见（错误的见解），对于佛法的错误的理解拖了后腿，他投生为人。你知道投生到那里去吗？投生到中东。那一生由于他过去的戒德，就是他前一世的戒德，他投生到一个很富贵的家庭，很有钱。但后来他参加了征战，他也被升为将军。从他在前一世临终所看到的影像，看到他驰骋战场，骑着骆驼，拿着弯刀，他想应该那个是属于中东。他的头包着那个布，所以他就推断那个应该是属于中东。当时他征战，后来就在战争当中被炸死了。在战死的时候，他临终时看到的相就是流出来的血，那时他怀着嗔恨心，英勇呀，他要为圣战而牺牲，怀着那样的心结果就堕入到地狱去。就在地狱里经过了很漫长的时间，但是由于他过去的那些善业，使他很快又从地狱里投生到人间。但即使这么样，我们从时间上推测应该又过了一千多年了。然后他今生投生在一个犹太的家庭，就是这一生。但是由于过去生的关系，所以他年轻的时候，接触到一些东方的禅修的一些体系，他很有兴趣，很年轻就一个人先跑到泰国那里去参访很多的阿姜、名师，也跟很多的阿姜们学习，但是他并不满意。然后他又到了缅甸，他听说缅甸的禅法很兴盛，就到了缅甸。他对其它禅法也没有满意，最后他到了帕奥禅林，由于他过去生的巴拉密，所以他很快就拥有了禅那，然后有了定力之后再去观照名色法，最后再观照缘起，才了解到原来他的过去生是这么样的。他有很强的禅修的资粮，但是由于在修行当中他对佛法的知见拥有错误，所以变成他“差之毫厘，失之千里。”结果他就投生到一个外道的家庭。
正是因为如此，所以在我们学佛的过程中，在修行的过程中，我们一定要很谨慎，正如在十种造功德善业当中，其中最后一种叫做什么？“正直己见。”就是要让我们的知见，要让我们对佛法的了解正确，我们要依照佛陀的说法。也就是我们要避开常见、断见、我见、戒禁取见等等，我们应该对佛法僧三宝，对因果要有信心。
这是种种的邪见，我们就讲到这里。
如果要完全地断除邪见，惟有一个人证得了初果。为什么初果能够断邪见呢？因为一个初果圣者在修名色识别智的时候，他已经透彻地看到了究竟名法和色法，他还会不会认为五蕴有个实在的我呢？不可能了。他已经能够见到过去世跟今世的因果关系，见到今世与未来世的关系，他还会不会怀疑因果呢？他不可能怀疑。而且他确实透过修习戒定慧的道路而证得了圣道、圣果，他还会不会相信那些，例如：苦行、祭祀等等能够导向解脱？他也不会了。由于他通过实践而证明了、断除了疑，断除了邪见，那么我们可以说初果圣者断除了三种最粗的（最粗糙的）烦恼，即：第一有身见，第二戒禁取见，第三是疑。因此要断除所有这些邪见，惟有在初果的时候才能够连根的拔除。
下面我们再讲另外一种心所：慢màna。
这里的慢不是快慢的慢，这里的慢是傲慢的慢。也就是骄傲，自大，自满，自负。慢的特点是骄傲；作用是高举自己或者抬高自己；表现为自负，自以为是。慢就好比是发了疯，它属于贪根心。一个人拥有了傲慢心，他往往只看到自己的优点或者过度地夸大自己的优点、看到自己的长处。透过抬高自己而看不起别人，轻视他人，看低他人。慢往往是在跟他人对比的时候，由于看到了自己的长处或者认为自己拥有长处，或者看到别人的缺点、看到别人的不是，然后慢心就生起了。慢通常是透过对比而生，有时候也会对自己所拥有的东西而感到骄傲，这也是属于慢。
慢依对象可以分为很多种，例如：对出身感到骄傲。这一种特别是在古代的印度，古印度分为四种种姓，叫做Vaõ；õ；a。Vaõ；õ；a的意思是颜色，但是它也表示种姓。婆罗门Bràhmaõ；a ，他们自以为自己是梵天之子，由梵天的口生，天生就高人一等，就犹如他们说的婆罗门至上。这一类的人对出身感到很骄傲；
再下来就是刹帝利Khattiya，这一类就是国王、武士阶层；再下来叫做Vessa，就是吠舍；最下一层叫做Sudda首陀罗，首陀罗是最低等的。一般在古印度高等的种族看不起低等的种族，出身高贵的看不起出身低贱的。对自己的出身、对自己的家庭背景、对自己的民族感到骄傲，对自己的族姓感到骄傲。在现在，这种傲慢、这种骄傲在我们身边还是很普遍。虽然我们的国家现在并没有种族、种姓的，但是我们仍然会有这种骄傲。如果你的家很有钱，你就会看不起没有钱的人；出生在城市里的人、大都市里的人就看不起乡巴佬；如果你的家出生于书香门第，你的家有教养，就看不起那些没有教养的，他们的家庭如果是农民、是工人等等，那么你就看不起。乃至现在的很多小孩子都会对比：“我的爸爸开着名牌的汽车来接我，你的家人开着没有牌子的车或者你的家连汽车都没有。”这样的话变成由于出身他们感到骄傲。
第二是对财富感到骄傲。自己有了钱就感到了不起，看不起那些贫穷的人。而对于那些没有钱的人来说，他也感到自卑，感到没钱就没有势，说话都不敢说大声。那些有钱的人就感觉到特别了不起，呼风唤雨。
第三就是对容貌感到骄傲。漂亮的人往往自以为自己的容貌很漂亮，他们会看不起那些丑陋的人。例如：长得白的人看不起长得黑的人，长得高的人看不起矮的人，长得漂亮的人看不起丑陋的人，乃至那些年轻的人看不起那些比较老的人。这类是对容貌感到骄傲。
还有对学识感到骄傲。例如：那些读过书的人看不起没读书的人，有才华的人看不起没才华的人。甚至只要你读了书，你会这个也看不顺眼，那个也看不顺眼，是不是？有句话叫做“同行多妒忌”，然后呢？“文人常相轻”。读多书的人往往就是这个爱批评，那个爱批评，是不是有这样的特点？因为自以为自己很有学识，所以他爱批评这个，爱批评那个。
傲慢到底会有什么样的结果呢？傲慢往往会使一个人变得很下贱，甚至有时候会堕入恶道。在这里我们就讲一个因为傲慢而堕落的故事1。在很久很久以前，在过去佛的时代，咖沙巴佛（Kassapa）的教法时期，那个时候Kassapa（迦世佛）已经入般涅槃。后来有两个青年，他们是两兄弟，两兄弟出家，做哥哥的叫做Sodhana，做弟弟的叫做Kapila，这两个兄弟一起出家，依靠一位长老而出家，后来又受了具足戒。由于他们受了具足戒成为比库之后，他们就必须履行两种义务，一种叫做Gantha… dhura，一种叫做Vipassanà…dhura。也就是作为出家人，要么就应该学习三藏，要么就要修行、就要禅修。当时，做哥哥的Sodhana，他就想到自己的年龄比较大了，于是他就选择禅修，从那位长老那里学到了业处，然后他就很精进地依那位长老学习，证得了禅那。后来又修Vipassanà、修观，最后他在那一生当中断尽了一切烦恼，证得了阿拉汉果。
做弟弟的叫做Kapila，他就认为现在我还年轻，等我老了我再修行，于是他选择了学习。他就从导师那里、从长老那里学习三藏、背诵三藏。由于他很聪明也很有才华，很快就学得很好，成绩很优越，很快就把三藏都背会了。然而当他有了学识、有了才华之后，他并不是用在修行上，他喜欢经常给人说法，于是就引得很多人的恭敬、供养。结果由于他太有名气了，很快他就被名闻利养所淹没了。由于他受到很多人的尊重，受到很多人的供养、礼敬，他看不起那些默默无闻的人（那些默默无闻的禅修的那些僧人们、那些比库们），由于他有了名闻利养，有了名气，就开始勾结朋党，然后就党同伐异，而且经常爱指责、爱批评、爱看不起其他那些修行的人，这样，其他的那些僧人，那些僧众，由于知道他的坏脾气，知道他很傲慢、很了不起，很多人、那些想要修行的人、如法的人都不想跟他在一起，也敬而远之。有一天，轮到僧团选到他去诵戒、诵巴帝摩卡（pàtimokkha）。当他坐上了座，拿了扇子之后，他就问那些僧众们，诵了戒之后，他问说：“你们有问题吗？”当时那些僧众都不理他，他们都保持沉默。这个时候他看到了那些僧众们不理他，然后他火又来了。他就说：“你们又不懂得法，不懂得律，我问你们法和律，问跟没问有什么区别呢？”他就这么样的当着僧众指责了、呵责了之后，他忿忿不平地离开了。他不仅仅是这样，他经常也是看不起那些修行的人，他认为自己精通三藏，自己有学识，自己很有名，他看不起那些修行的人，甚至很多那些圣者们他都看不起。
结果他的哥哥在那一世临终，就证得了般涅槃。但是这个Kapila由于他的傲慢造了口业，死了之后掉入到地狱里去。又一直在地狱里面经过了很漫长的时间，到了我们佛陀出世的时代，就是我们Gotama佛（释迦牟尼佛）出世的时代，他投生为一条鱼，他投生为金鱼。由于他过去的善业，他投生的这条鱼非常漂亮，金光闪闪。结果这条鱼后来在河中被一群人捞到了、抓到了，由于这条鱼太过漂亮了，于是这群人就把它献给了国王。国王也感到很奇怪，怎么从来没有见过这么漂亮的、金光闪闪的鱼。于是他就把这条鱼带到了佛陀住的揭答林给孤独园，希望佛陀解释为什么这条鱼那么漂亮。结果当他把这条鱼放到揭答林的时候，那条鱼张开嘴，哇，一张开嘴，臭气熏天，整个给孤独园都给充满了臭气。为什么有口臭？这个就是口臭，爱骂人、爱诽谤人就会口臭。当时那些人跟国王还有那些比库都很不解、不明白，于是就去问佛陀。然后佛陀就说了这条鱼的因缘，因为这条鱼在过去生由于他有修行，他至少还有戒德，所以他感得了很漂亮的外形。但是由于他的傲慢，使他造了很多不善业、造了很多恶业，所以他在地狱里面经过了很漫长的时间，即使能够有机会到人间他还是投生为畜生。所以，傲慢可以带给我们堕落。
佛陀在《小业分别经》里面说到：“如果一个人因为傲慢，他由于造了这种业，在成熟的时候他将会堕入到恶趣，即使没有堕入到恶趣投生为人，他都是出生贫贱，出生下贱，低人一等。”所以，傲慢会使我们下贱，即使由于我们布施，或者我们恭敬的善业，使我们投生到高等的种族，或者出生到名门望族；但是如果我们的慢心没有清除的话，即使我们出生很高贵，但是人们还是看不起他，还是会鄙视他，为什么呢？因为下贱就是给人看不起，为什么会给人看不起？由于过去生他的傲慢、他自以为是、他的贡高我慢，所以导致他现在给人看不起。
对于傲慢，我们再用另外一个例子来说一下。大家应该都很清楚，在佛陀在世的时候，在诸大弟子当中，谁对戒律持得非常好，谁持戒第一呀？Upàli优婆离尊者。Upàli尊者的出生是什么？是很下等的，他是属于释迦族，是释迦族那些贵族们的理发匠、理发师。他为什么会出生那么下贱呢？2
话说在两个大劫以前，当时Upàli出生在安阇那（Abjana）国，他是一个王子，他的名字叫做Sunanda善喜。有一天，他兴高采烈地骑着大象，要到花园里面去游玩。当他走到半路的时候，看到了一位独觉佛，这位独觉佛德瓦拉（Devala）在托钵。当时他一看到这位独觉佛，因为那个时候没有佛陀在世，只有独觉佛。他看到了之后，他对德瓦拉（Devala）就感觉到很不自然，因为觉得他自己出身那么高贵，突然见到了这一个像乞丐的人在那边乞讨，他很不以为然。然后，他就用种种的方式去骂了这位独觉佛，然后继续前进。走了不久之后他就发了高烧，全身感觉像火烧一样。那个时候他知错了，就急忙折回头，向那位独觉佛忏悔了。因为他当时用种种的恶语、粗恶语去辱骂独觉佛，因为这种业，所以，虽然他向圣者忏悔，但是只能够消除修行的障碍，不能消除他所造的恶业，所以他死了之后堕入地狱。即使他有机会投生为人，仍然是很下贱，为什么呢？因为当时他认为自己的地位很高，为自己的地位、自己王子的身份感到很骄傲，他看到那�
