阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第55章

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我们在这里就先从阿毗达摩的角度来讲昏沉和睡眠。

昏沉心所和睡眠心所两种是指心与心所的沉滞、迟钝的状态。这两种心所也称为有行（sasaï；khàra），有行就是被动的。同时昏沉和睡眠这两种心所必定是出现在不善心里面，换而言之，当一个人被动地生起贪或者嗔，那个时候就会有昏沉和睡眠生起。

当我们在讲到心的时候，有一种心是主动生起的心，一种心是被动生起的心。无论是善的心也好，无论是不善心也好，都会有主动和被动生起的。主动生起的心我们称为无行心，这里的行就是鼓励、催促、怂恿。如果不经鼓励或怂恿就生起的心我们称主动生起的心，这种心称为无行心；如果经过策励、经过鼓励、怂恿才生起的心，这种心称为有行心，也就是被动生起的心。无论善心、不善心都有这两种心，这是对世间心来说。

在善心当中由于它并没有不善心所会伴随着生起，所以在被动生起的善心里面并没有昏沉、睡眠，但是在被动生起的不善心里面就会有这两种心所的生起。

例如：贪心、贪根心一共有八种，在这八种贪根心当中有四种是被动生起的，有四种是主动生起的。在这四种被动生起的贪根心里面，就都会有昏沉和睡眠这两种心所伴随着生起。

在嗔根心里面，嗔根心一共有两种嗔根心，虽然嗔根心的表现很多，但是只有这两种。这两种其中一种是有行的，一种是无行的，就是主动的生起和一种是被动的生起。它们的区别在什么地方呢？

我们举被动生起的贪心来说吧。当那些爱美的女士们去逛街的时候，当她走到一间时装店，如果她看到一件衣服很喜欢，她想把它买下来，那这个时候生起的心属于什么心？贪根心。她见到了她就很喜欢，这种心是主动还是被动？主动的，这种心称为无行的贪根心。

但如果她只是想看一看，结果这个时候那个店员走过来，然后就在那边推销：“啊！这件衣服很合你的身，如果穿上去你会更加靓丽照人，看你的身材多么适合这件衣服！这件衣服现在它是很时髦，又是从韩国那边进来的货。”又说是属于韩热的时装，她给店员说的心花怒放，于是就买了这件衣服，这个时候这种心属于主动还是被动生起的贪心呢？是被动的。

又比如说：有些推销、那些卖营养品的，他说这种药你吃了之后你会怎么健康呀，你会怎么提升你的免疫力呀等等。于是你在听了之后，很高兴地认为这些药确实是对我有帮助，你就买了下来，这种心就是属于有行的，就是经过人家说服的、鼓动的、怂恿的生起的心，在这个时候生起的贪心里面就会有昏沉和睡眠，因为这种被动生起的心不如主动生起的心那么活跃。

我们再举被动生起的嗔心，例如：那个人曾经对你不好，你一看到他就很生气，或者说你很讨厌、很怨恨，那这个时候的心是属于主动的还是被动的？是主动的。但是本身你跟他只是普通的关系，但结果有个人在你的耳边说他怎么怎么的不好，他的性格怎么怎么不好，他的行为怎么不好或者他说过你这样的话，那本身你对他并没有好和坏，但是经过他在那边煽动，于是你感到对那个人很讨厌，这个时候生起的嗔心就是有行的，就是被动生起的心。在我们生活当中很多，那些离间的，就是挑拨离间的，这个叫做离间或者叫做两舌。还有鼓动发动战争的、那些煽动性的宣传等等，这些其实就是引起人家生起嗔恨心。这种由于被别人煽动，又被别人怂恿而对于对象（所缘）生起的排斥、厌恶、抗拒，甚至愤怒生气，这种心称为有行的嗔恨心。这种嗔心里面就会伴随着昏沉和睡眠这两种心所生起。这是从阿毗达摩的角度来讲的昏沉、睡眠。

在禅修上面我们也会遇到昏沉和睡眠。对于那些禅修者、初学者来说，有时候在禅修过程中也会昏沉、也会睡眠，表现就是昏昏欲睡或者感觉到很疲倦。产生昏沉和睡眠的原因有很多，有身体、有心理方面的原因。即使是一个人修定修到很高的阶段，有时候还是会有昏沉和睡眠，甚至有些人修观还是会有昏沉和睡眠的现象发生。为什么呢？因为造成昏沉、睡眠的原因很多种。例如：如果睡眠不足就会造成昏沉睡眠；或者身体有某一种病，例如在中医上讲到的人的湿气重，这时在禅坐的时候很容易昏沉、睡眠；还有过度疲劳，也会昏沉、睡眠。例如：上班做了一天、忙了一天，回到家里你想抽时间打坐，但由于身体很累，你坐下去很容易疲劳；在天气很热的时候也容易发生昏沉、睡眠；还有刚吃饱饭，你吃饱饭坐下去也容易昏沉、睡眠；心的精进力不强，心力不强、心比较软弱也容易昏沉、睡眠；对于所缘，对专注的目标没有兴趣也容易昏沉、睡眠，因为心容易感觉到无聊。所以造成昏沉、睡眠的原因有很多。

即使有时候圣者都有可能会昏沉、睡眠。我们再举一个例子，好像Mahàmoggallàna尊者（摩诃目犍连尊者），他在佛陀成正觉之后的一年之内，当时佛陀到了王舍城，那个时候当时的沙利子尊者还是外道，他听了阿说示尊者讲的一首偈诵：

“Ye　dhammà　hetuppabhavà；　tesa§　hetu§　Tathàgato　àha；　Tesa¤ca　yo　nirodho；　eva§vàdã；　mahàsamaõ；o。”

“诸法由因而生，如来说其因；也说彼之灭，大沙门如是说。”当时沙利子一听到这一首偈诵他就证得了初果。然后他又把这首偈诵跟Mahàmoggallàna尊者说，Mahàmoggallàna尊者一听也证得了初果。然后他们就去竹林园见世尊，成为了佛陀的弟子。当他们成了佛陀弟子之后，沙利子尊者和Mahàmoggallàna尊者都很精进地禅修，当时Mahàmoggallàna尊者仍然留在摩揭陀国（Magadha国）那边禅修，他很精进地修行了七天，结果他很累了，由于精进地修行，造成身体很疲劳，于是就坐在那里昏沉、在那边陷入了睡意。

在这个时候，我们的世尊在另外一个叫Bhagga国（婆伽国）的恐怖林的鹿苑村那边用超越常人的天眼看到了Mahàmoggallàna尊者坐在那里打瞌睡。于是世尊犹如力士（壮士）弯曲的手臂伸直或者伸直的手臂弯曲一样，就用神通去到了Mahàmoggallàna尊者那里，然后问Mahàmoggallàna尊者，当时Mahàmoggallàna尊者一见到他，立刻起来，请世尊坐在铺设好的座位上。然后佛陀问他说：“Mahàmoggallàna，你是不是有昏睡呀？”他说：“是，我是有昏睡。”我们的佛陀就教导了如何去除昏沉、睡眠的八种方法。

第一种，佛陀说：当你注意某想的时候陷入昏睡，就是当你在专注某个目标的时候你感觉到昏昏欲睡，或者睡眠，那你不应该作意该想，不多作该想，那个时候你不要再继续去注意它，不要再持续地注意它，你应该转移你的目标。如果你可以这样做的话，你透过不作意该想，不多作该想，你将能够舍断睡意。

假如这种方法仍然不行的，你应当用心去思维、思考，用意去审虑所听闻过的所学过的法，就是你尝试思考一些法义，你用心去思考，这样的话你的昏沉、睡眠将能够去除。

如果透过这种方法仍然不行的话，你应当详细地、详尽地背诵所听闻、所学过之法。当然对于我们现在，如果大家坐在禅堂里面你不应该背出声，你应该心里面默念、默背，背诵所听闻过、所学过的法，这样的话你将能够去除睡眠、睡意。

但假如你透过背诵仍然不能去除睡意，你可以拉扯双耳，按摩手足、肢体，透过拉扯双耳、按摩手足、肢体，你将能够去除昏睡。那个时候我们教导大家揪一揪身体感觉到自己痛，你拉扯一下双耳，揪一下身，或者捏一下手，按摩一下手足肢体，透过这样你将能够去除昏睡。

假如用这种方法仍然不能够去除昏睡，应该从座起来，用水洗擦眼睛，然后眺望远方，仰望星空，那个时候你就可以起来用冷水擦擦眼睛，洗一下脸，然后你可以望着远方，如果白天的话你就看着远处，看着远处的景色，风景、山、树等，如果晚上的话你就可以看着星空，你可以尝试数星星，这样的话将能够去除昏睡。

假如这种方法仍然还是不能去除昏睡的话，那你应该作意光明想，决意白昼想，白天如黑夜，黑夜如白天。作意光明想就是你应该先去看光明，如果你拥有了光明定的话，你就应该入光明定，就是你修光明遍。白天如黑夜，黑夜如白天就是如果你在白天的时候作意光明想，修光明想，那么你晚上也要犹如白天一样继续地修光明想，如果你是在黑夜的时候修光明想的话，那么你在白天也要犹如黑夜一样继续修光明想。当你修光明想的时候，你将能够去除昏睡。

如果这种方法仍然不能去除昏睡的话，你就应该决意来回想而经行，就是你站起来，然后来回地、前后地走——经行，那个时候应该诸根向内、意不向外，这样来经行，就是说动一动身体。

如果这种方法仍然不行的话，你就可以以右胁作狮子卧，足足相叠，具念正知，作起来想。也就是你可以向右侧躺下来，犹如象狮子一样躺卧着，两只脚相叠着，保持正念和正知，作起来想。作起来想的意思就是你在睡眠的时候先决意说：我要在什么时候起来。例如：你想小睡片刻，我想要在休息十分钟之后起来这样，当你醒来的时候就迅速起来，不要贪著于躺卧之乐、横卧之乐、睡眠之乐，就是等你醒来之后你就起床，起床继续禅修，这样的意思。

通过这几种方法可以去除昏沉和睡眠。这是在《增支部》第七集第五十八经《睡意经》里面佛陀教导的八种去除昏沉、睡眠的方法。

在《义注》里面也讲到了几种去除昏沉、睡眠的方法。第一、饮食知节量。也就是对饮食不要撑得过饱，但是也不要吃一点点，由于吃得太少会造成精力不足，如果吃得过多，会助长睡眠、昏沉，所以吃饭要吃得适量。

第二、可以透过来回经行来去除昏睡。我们在禅修的时候，如果感觉到睡意很浓的时候可以透过经行，或者可以透过改变威仪，就是先站起来，那个时候由于改变威仪，我们可以暂时的去除睡眠。先可以张开眼睛，然后站起来，如果再不行就经行。

第三、作光明想。作光明想的时候我们可以张开眼睛，看着光明，看着户外明亮的东西。如果有修过光明遍的禅修者，那个时候应该修光明遍。

第四、住于露地。就是我们可以到室外，室外的空间。

第五、亲近善友，亲近善知识，去听取如何去除禅修障碍的这些教导。

第六、做适当的言谈。透过这些可以去除昏沉和睡眠。这是昏沉和睡眠两种心所。

接着我们再看另外一种心所，是疑（vicikicchà）。疑的特点是怀疑。作用是摇摆不定；表现为犹豫不决；近因是不如理作意。

在“阿毗达摩”里面的疑跟我们平时所说到的疑有点不同，在这里讲到的疑是特指在信仰上、在宗教上的怀疑、不信。平时我们讲到的疑问的疑并不包括在这里的疑。平时我们在学习的时候经常会产生怀疑，例如：这道数学题怎么解？这个字怎么读？这句话是什么意思？在我们学习经教的时候，这段经文是什么意思？佛陀所说的含义是什么？这种疑并不叫做我们在这里讲到的疑。或者在日常生活当中，我们所碰到的疑问，你叫什么名字？到江西宝峰寺该怎么走呀？这条路走还是那条路走才对？这种疑问并不是我们在这里所说的疑。这里所说的疑是指对信仰上的疑。

在Dhammasaï；gaõ；ã；（法集论）里面提到了一共有八种疑。

第一、satthari　kaï；khati　vicikicchati就是疑惑、怀疑导师。这里的satthari是指导师，特指佛陀。因为我们在经典里面经常讲到用satthu或者satthari来表示佛陀，也就是导师的意思。

对于导师的怀疑包括两方面：第一，我们的导师是不是真的具有三十二种大丈夫相、大人相？是不是有八十种随行好呢？这些是对佛陀身相的疑；而对佛陀的智慧证量的疑，佛陀是不是真的拥有一切知智呢？佛陀是不是真的是透过圆满种种的巴拉密才成佛的呢？佛陀是不是真的具有大悲智呢？佛陀是不是真的已经觉悟了？这是对佛陀的疑、对导师的疑。

第二、dhamme　kaï；khati　vicikicchati，就是疑惑、怀疑法。也就是对佛陀所教导的法产生怀疑。比如说佛陀所教导的法是不是真的能够导向灭苦，是不是真的能够断除烦恼？这是对法的怀疑。

第三、saï；ghe　kaï；khati　vicikicchati，疑惑、怀疑僧。怀疑佛陀的弟子们是不是真的已经断除了烦恼？是不是佛陀的弟子们也能够证悟呢？或者僧团是不是真的属于圣者的僧团呢？这是对僧的疑。

第四、sikkhàya　kaï；khati　vicikicchati，疑惑、怀疑学。这里的学用sikkhàya，它是指诸学，包括戒学、定学、慧学。例如：现在有些人会怀疑说：“依照戒、定、慧是不是能够断烦恼？依照戒、定、慧是不是真的能够证悟涅槃？是不是现在这个时代还能够证悟涅槃？是不是这个时代还能够证得禅那呢？这种摇摆不定或者怀疑，称为疑学，就是疑戒、定、慧三学。

第五、pubbante　kaï；khati　vicikicchati，疑惑、怀疑前际。这里的前际是指过去世。有些人不确定到底有没有过去世？有没有前世呢？我的前世、我的过去世是怎么样的呢？我是从哪里来的？这些是对前际的疑。

第六、aparante　kaï；khati　vicikicchati，疑惑、怀疑后际。就是对未来世的怀疑。有没有未来世？我死了是不是一了百了？我死了之后将要到那里去？这就是对后际的怀疑。

第七、pubbantàparante　kaï；khati　vicikicchati，疑惑怀疑前、后际。前面第五种是专指只是怀疑前际不怀疑后际，后面一种是只怀疑后际不怀疑前际。但是在这里就是对前、后际都怀疑。例如有些人虽然信了佛，但是他对过去、对未来世还是处于摇摆不定的状态，这一种称为疑，这种疑也是属于不善心所。

第八、idappaccayatà　pañ；iccasamuppannesu　dhammesu　kaï；khati　vicikicchati，疑惑、怀疑此缘性、缘生法，就是对因果法则，对缘起法的怀疑。到底是不是造了善的业能够带来福乐的果报？造了不善业是不是能够带来恶报？这是属于对缘起、对因果的怀疑。

这里讲到的疑和邪见有什么区别呢？例如：我们讲到的对过去世和未来世，现在很多人都有这种烦恼，他不确定，你说现在没有过去世但好像又有过去世，你说有过去世好像又没有过去世，这种摇摆不定的状态称为疑，疑是种不善心所。如果一个人已经相信了、接受了没有过去世、没有未来世这个就叫做邪见。

邪见已经比疑造的恶业更重。例如：到底人家说善有善报、恶有恶报，有没有呢？为什么说善有善报、恶有恶报，但是那些作恶的人却飞黄腾达？那些善人却贫困潦倒呢？这样的话天理何在？因果何在？难道真的有因果法则吗？这种摇摆不定的状态称为疑。但如果一个人相信没有过去世、没有未来世、没有因、没有果，你造了善造了恶也不会带来果报，你现在的这种善恶的福乐果报也不是你过去造的因，或者人纯粹只是偶然生的，他没有结生或者他不是由业结生。当他相信