阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第56章
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他相信了、接受了这叫做邪见micchà…diñ；ñ；hi，如果还是处于摇摆不定叫做疑。疑和邪见就是这么样区别的。
如果一个人要彻底地断除这八种疑，他惟有证得了初果， sotàpatti…magga（入流道）才能够彻底地断除。即使一个人修到了缘摄受智，他可以观照过去世、观照未来世，由于这种观智只能够镇伏疑，由于他已经见到了过去世、见到了未来世和它们的因果关系，就不会再有这种疑，但是要完全把它连根拔除惟有是出世间心，出世间的圣道才有这样的能力，而断除疑、断除邪见的就是入流道。
到此为止我们已经讲了十四种不善心所，这十四种不善心所，第一是通一切不善心的心所：即痴（moha）、无惭（ahirika）、无愧（anottappa）和掉举（uddhacca）；还有十种杂不善心所：即贪（lobha）、邪见（diñ；ñ；hi）、慢（màna）、嗔（dosa）、嫉（issà）、悭（macchariya）、恶作（kukkucca）、昏沉（thã；na）、睡眠（middha）和疑（vicikicchà）。在我们讲了这十四种不善心所之后，现在我想来问一问大家：这十四种不善心所大家有没有？哪一样没有的？请举一个例子哪一样没有的？有没有没有的？我想这十四种不善心所可以说一直以来都是我们的好朋友，是不是？承认吗？承认吗？对。这十四种不善心所我们说到的都是一种心理的体验、一种心理的作用。十四种不善心所哪一种大家没有体验呢？哪一种没有体验？也可以说，我们平时讲到的烦恼都离不开这些，它的表现就是这些。
例如：我们讲的烦躁、愤怒、紧张、悲痛这些是属于嗔；如果我们讲到喜欢这个，这个也想要、那个也想要，这个是什么？这是贪。认为有一个灵魂、有一个我、心在轮回或者有时候我们不相信因果法则，这个是属于邪见；而我们经常都会自以为自己很了不起，如果我们自己稍微有一点点的成就的时候，我们就会怎么样？会慢；但是一但我们遭到了挫折之后就会怎么样？很自卑，自卑也是属于一种慢；别人修得比我好，我感到自己很不舒服，这是什么？这是妒嫉；别人得的比我多，甚至别人经常很乐意做善事、你少一点做善事，你也感到很妒嫉；悭也是，别人向你要东西你舍不得给，这也是属于悭；追悔，就是后悔做了事情，这些属于恶作；昏沉和睡眠就是当我们在生起被动的不善心的时候，这两种心就会生起；对疑也是，我们经常都会生起。在生起这些不善心的时候一定伴随着痴、无惭、无愧和掉举。痴就是由于我们没有透视到世间法的真相，没有透视到诸法的真相，由于无知，我们才会生起贪、才会生起嗔、才会生起痴。我们在做这些不善事，生起这些不善心本身就有无惭、无愧在，同时心处于散乱、摇摆的状态，这属于掉举。
我们再回到之前讲到的七种遍一切心心所、六种杂心所，每一样是不是大家都能够体验到的呢？是不是？例如：触、受、想、思、一境性、名命根、作意、寻、伺、胜解、精进、喜和欲，这些都是我们平时的体验。
我们学阿毗达摩只是怎么样？只是分析我们的心理而已，让我们更有条理地认知自己的内心，更重要的就是“阿毗达摩”所讲的每一样东西最终都是为了指导实修的，在我们修名业处的时候就要观照这些，这些是我们到时分析所见到的究竟法要认知的对象、要观照的所缘。
在修观的时候由于不如理作意仍然还会有不善心的生起，即使一个人修到维巴沙那还是有不善心生起。当生起不善心的时候他也应该如实地观照，他观照的就是这些不善心。正如佛陀在《大念处经》里面讲到的：有贪心时他了知我有贪心，离贪心时他了知我无贪心；有嗔心时了知我有嗔心，无嗔心时了知我无嗔心；有痴心时了知我有痴心，无痴心时了知我无痴心。是不是？这些就是佛陀在教导修观的方法。
讲了这十四种不善心所之后，我们接着再来讲美心所（sobhanacetasika）。为什么称为美心所而不称为善心所呢？为什么要这么样叫呢？这里的美sobhana，意思就是好的、美丽的、庄严的、光辉的、漂亮的。美心所和善心所有点相像，不过美心所涵盖的面更广。因为善心所只是生起在善心里面，善心是一种能够造业的心，但是美心所既可以生起在善心里面，也可以生起在善果报心里面，还可以生起在唯作心里面。唯作心就是佛陀和阿拉汉圣者所生起的那些相当于善心的那种心，但是由于佛陀和诸阿拉汉已经不会再造业了，所以那种心我们不能够叫做善心，而称为美心。
因此美心包括三类的心即：善心、善果报心和唯作心。
美心所一共有二十五种：即十九种通一切美心的心所。
这十九种通一切美心的心所即：信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安，身轻快性，心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性和心正直性。这十九种之所以称为通一切美心的心所，也就是说在一切的美心里面这些心都会生起，而且一生起就一起生起的。就犹如不善心里面有四种通一切不善心的即是痴、无惭、无愧和掉举。同样的在美心里面一旦生起了美心，那么这十九种心必定是一起生起的。
而剩下的六种美心所分别是三种离心所，就是正语、正业、正命；还有两种无量心所即：悲悯和随喜；最后一种是无痴，也就是慧心所。加起来就是二十五种美心所。
在这里我们先讲第一种，信（saddhà）。这里的信的意思是信仰、有信心。其特相是信心，对应该相信的事情有信心；作用是净化，犹如净水珠，能够让浊水变得清澈、澄清；表现为不迷蒙，即能够去除疑等心的不净；近因是八种应当相信之事或者听闻正法，透过听闻正法来相信应当相信的事情。
是哪些应当相信的事情呢？一共有八种，这八种称为当信之事，也就是我们在讲到疑，就是怀疑这八种，而信就是相信这八种。即：第一、导师；第二、法；第三、僧；第四、戒、定、慧三学；第五、前际，就是过去世；第六、后际，就是未来世；第七、前后际，也就是对过去、未来世都相信；第八、此缘性、缘生法，就是对业果法则能够相信。这八种是值得相信、应当相信的事情，而且这八种是一切圣者所坚信不移的对象。
如果一个人透过听闻佛法，或者透过修行而证得了初果，那么他对这八种事情就是决定不移的相信。如果一个人已经证得了初果，这种人就称为具见者，就是他拥有正见的，拥有正见的人惟有证得初道、初果或以上的人才能够称为具见者。在中部的《多界经Bahudhàtuka suttaü》里面，就讲到了一个初果圣者，一个具见者不可能造作六种逆罪。有如在《宝经》里面讲到的：
catå；h'apàyehi ca vippamutto；
cha càbhiñ；hànàni abhabbo kàtuü。
idam'pi saï；ghe ratanaü paõ；ã；taü；
etena saccenà suvatthi hotu。
对于一个初果圣者来说，他绝对不会再堕落到四恶道，同时也不可能再造作六种逆罪。
哪六种逆罪呢？第一、弑母，就是杀害亲生母亲；第二、弑父；第三、弑阿罗汉；第四、恶心出佛身血；第五、分裂僧团。这五种称为五逆罪，又称为五无间罪，又称为五种重罪，这是作为一个初果圣者是不可能造作的。所以佛陀在《多界经》里面这样讲：「对于具见者是不可能造作弑母的，但是对于凡夫来说还有可能。」
对于分裂僧团也是这样。对于第六条：作为一个已经证得了初果的圣者，他如果还会对三宝之外的，另外去求皈依（它的原文是：以此内另求应施者），这个对于初果圣者来说是不可能的。
有时候经典里面把一个初果圣者所建立的信心叫做什么信？叫做不坏信。不坏信就是绝对不会受到破坏的、绝对不会动摇的信心。不坏信有多少种呢？有四种，哪四种呢？对于佛陀有坚定不移的信心、对于法有坚定不移的信心、对于僧有坚定不移的信心，而且他的圣者的德行已经成就了，称为圣戒成就，也就是他不会在任何情况下故意造作杀生、不予取、欲邪行、虚妄语和服用麻醉品。即使是一个在家众，当他证得了初果，他也自动会具有这样的素质、这样的功德，他不会再故意造作这些。
对于佛陀呢？如果一个初果圣者他会对佛陀有坚定不移的信心。那什么是佛陀呢？
Iti'pi so Bhagavà arahaü； sammàsambuddho； vijjàcaraõ；a…sampanno； sugato； lokavidå；； anuttaro； purisadamma
sàrathi； satthà devamanussànaü； buddho； bhagavà'ti。
对于世尊，他已经是阿拉汉、已经是全自觉者、已经是明行具足、是善至、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他对佛陀有坚定的信心，对我们的佛陀他的信心决定不会动摇。
对法呢？
Svàkkhàto bhagavatà dhammo； sandiñ；ñ；hiko； akàliko； ehipassiko； opanayiko； paccattaü veditabbo vi¤¤å；hã；'ti。
法是世尊所善说的；是自见的、就是在今生可以证得的；是无时的，一旦证得圣道，立刻圣果就不用再拖很久了；是Ehipassiko，欢迎大家来体验的、来见的；opanayiko是导向灭苦、导向涅槃的；paccatam veditabbo viñ；ñ；uhi'ti智者们可以透过实证而能够各自证知的。这个就是佛陀所教导的法的六个特质。
对于僧呢？
Supañ；ipanno bhagavato sàvakasaï；gho； ujupañ；ipanno bhagavato sàvakasaï；gho； ¤àyapañ；ipanno bhagavato sàvakasaï；gho；
sàmã；cipañ；ipanno bhagavato sàvakasaï；gho； yadidaü： cattàri purisayugàni añ；ñ；ha purisapuggalà； esa bhagavato sàvakasaï；gho； àhuneyyo； pàhuneyyo； dakkhiõ；eyyo； a¤jalikaraõ；ã；yo； anuttaraü pu¤¤akkhettaü lokassà'ti。
作为世尊的弟子僧团，他们是善行道者、他们是正直行道者、他们是如理行道者、他们是正当行道者，也就是四双的八士，这是世尊的弟子僧团。他们是应当恭敬的、应当礼敬的、应当布施的、应当合掌的，他们是世间的无上福田。作为一位初果圣者，他对我们的佛陀、法和僧有毫不动摇的信心。
在这里，我们讲一个故事，叫Suppabuddhakuñ；ñ；hi vatthu（麻风病人苏拔布特的故事）。当佛陀住在Veluvana王舍城郊外的竹林的时候，有一天佛陀就给大众说法，这时来了个麻风病人，他的名字叫做Suppabuddha，由于他自己患了麻风病，他不敢在人群当中坐，他坐在人群的边边上、边角上。当佛陀在说法的时候，他很认真、很恭敬地听法，结果就在座上证得了初道和初果。之后他生起一个这样的心愿，他想要把他所证得的功德、获得的功德去告诉佛陀、向佛陀表白。
于是他在那边等着佛陀说完法、人群离去之后，他走在路上，准备跟着佛陀去。当他走在路上的时候，这时Sakka天帝（帝释天王）想：这个麻风病人Suppabuddha想要把自己所证得的东西、所证得的功德告诉佛陀，那我就想要再测试一下他、考验一下他。于是他现在半空中，然后說：“Suppabuddha，你这个可怜的人呀！你这个很貧穷的人呀！只要你肯说：‘佛陀不是佛陀，法不是法，僧不是僧。对于佛陀我受够了，对于法我也受够了，对于僧我也受够了。那么我将会给你无量的财富。’”这个时候Suppabuddha说：“你是谁？”他说：“我是Sakka。（我就是Sakka天帝）”。
他说：“你这个黑暗愚蠢的人，你这个没有惭愧心的人，你甚至不配跟我说话，更不要说这样叫我说。我其实并不贫穷，我并不可怜，因为我拥有了七种圣财，哪七种圣财呢？（当时他就说了一首偈颂）我拥有了信财，我拥有了戒财，我拥有了惭、愧财，我拥有了闻财、舍财和慧财。拥有这些财富的人、拥有这些圣财的人，有谁敢说他是贫穷呢？有谁敢说他是可怜的呢？”
当他这样说了之后，Sakka天帝就消失了。消失了之后，他跑到佛陀那里去，就把刚才的经过告诉了佛陀。
佛陀说：“Sakka，你是不可能叫他说佛陀非佛陀、法非法、僧非僧的。即使你在他面前堆满了一百块金币，一千块金币或者更多，你要让他说出这样的话那是不可能的，因为他已经证得了初果。”
后来Suppabuddha也去到佛陀的面前，把他所证悟的告诉了佛陀，佛陀也肯定了他。Suppabuddha满心欢喜地离开了，结果在他走到半路的时候给一头母牛撞死了。为什么会给这头母牛撞死了呢？因为这头母牛其实是一个母夜叉附体把他撞死了。
当Suppabuddha被撞死了之后，很多的比库告诉了佛陀，然后问佛陀说：“为什么他刚刚证得圣果就给撞死了？”
佛陀说出他过去世的因缘：在过去很久之前，当时有四个有钱人、富家子弟，有一天这四个富家子弟叫了当地一个很漂亮的妓女去玩弄。玩弄了之后，他们对这个妓女身上的那些首饰和钱财生起了贪心、起了歹念，于是他们就在商量说：“我们把这个妓女杀了，把那些钱财拥为己有。”结果他们在说的时候给那个妓女听到了。那个时候那个妓女说：“好呀！你们想杀我？好！如果我真的给你们杀了，我生生世世投生为夜叉，都要把你们弄死！”结果这个妓女给那四个人合谋杀了，杀了之后，那四个人因为这样结了冤仇，经常给撞死、或者给牛撞死了、或者给夜叉弄死的。
一直到佛陀在世的时候，一共有四个人给牛撞死的。其中有一位是阿拉汉圣者，他叫做Bahiya，就是在佛陀教法当中最快速度证悟的，他也是给牛撞死的；然后就是这个麻风病人证得初果；还有一个三果圣者；还有另外一个；一共有四个人给牛撞死的，其中有一位是阿拉汉圣者。所以他们给牛撞死他们的过去因是这样。
然后那些比库又问：“为什么他会得麻风病呢？”于是佛陀说：“在很久很久远以前，这个Suppabuddha有一天见到了一个叫做Tagarasikhi的独觉佛，他见到了之后很不高兴，就用口水去吐他，然后还骂他。结果因为这种不善业，所以使Suppabuddha在地狱里面轮回了很多世，即使今生他投生为人，仍然是变成一个麻风病者，但是由于在过去很久以前他曾经修行过，所以今生他可以通过听闻佛法就证悟，但是由于他过去的不善业使他今生成为很贫穷的麻风病人，而且又给牛撞死了。”
这就是这个麻风病人证得了初果，他对佛法僧三宝的信心，对于因果的信心绝对不动摇的例子。
这里讲到的七圣财sattàriyadhanàni是指：信，是对佛、法、僧三宝的信心，对因果法则的信心；戒就是一个初果圣者，如果他是在家人的话，他不会在任何情况之下故意违犯五戒；对于惭和愧，他们拥有惭和愧；闻就是一个初果圣者必定要通过听闻（听闻有关于缘起的，或者关于四圣谛的法）才能够证悟，他透过听闻或者有时候他也会透过对佛法的学习，这种闻；还有舍càga�
