阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第58章
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如何保持正知呢？在这部经典的义注里面，就讲到了有四个层次的正知：
第一种正知，称为有益正知（sàtthaka…sampaja¤¤a），也就是说在做任何事情的时候，不要一想到立刻就做，先要考虑在做这件事情的时候有没有利益，这里所讲到的利益就是对于善法有没有帮助，而不是说我做这件事情可不可以赚到钱，我们可不可以从他的身上得到一些益处、一些利益，不是这个利益。这里的利益就是对我们的修行、对善法的培育有帮助，我们在思考了做这样的事情有没有利益之后才去行动。而不要说我们做这个事情，我们做了才发现做错了，我们说出来了，才发现说错了，这样的话，就变成没有正知。
第二种就是适宜正知（sappàya…sampaja¤¤a）。对于有些事情，即使是有利益的、有帮助的，但是也不一定是适合的。我们在做事情的时候，还要看时、看地、看人、看时机。如果认为有帮助的，我们就不去考虑时、地、人去说，仍然是没有正知。对于有利益的，我们认为适合的时候，我们就应该去做，不适合的时候我们就不去做，或者等待时机去做，这个称为适宜正知。
第三种是行处正知（gocara…sampaja¤¤a），这里的gocara 的意思就是我们心所取的境，就是心的所缘。在行走、站立、吃饭、躺卧、坐着等等，我们都把自己所修行的业处放在第一位，这个就称为行处正知。行处正知就是培养定力的止业处。如果大家是修习入出息念，那么在走路、在做任何的事情，我们都知道自己的呼吸；如果是散播慈爱的话，我们就一切时都散播慈爱；如果是修四界分别的话，我们在一切时都观地水火风。这个就是行处正知。
第四种正知称为asammoha…sampaja¤¤a， sammoha的意思就是迷惑的，愚痴的，a 就是没有。不迷惑的，称为无痴正知。无痴正知，就是修vipassanà、培育观智的。在做任何事情、在走路的时候，我们不要认为我在行走，有一个身体在行走。我们在行走的时候，观照只是一堆色法，由于心生色法在风界带动之下，然后有这个所谓的一堆色法在行走而已。在行走的时候，我们可以观照色法、观照名法，观照名色法的无常、苦、无我，在行走、在站立、在坐着、在吃饭等等，我们都修观vipassanà，这称为无痴正知。
在这四种正知当中，前面的有益正知、适宜正知，适用于我们日常生活当中，如何保持清醒，清楚自己的身心、自己的动作，这个是前面的有益正知和适宜正知。而在做任何事情的时候，都专注自己的业处，觉知自己的禅修所缘，这是行处正知。而一切时修观，观照名法、色法的无常、苦、无我，这是属于无痴正知。
第四种身念处是厌恶作意（pañ；ikå；la manasikàra）。也就是我们所说到的三十二身分，在《大念处经》里面，只是提到了三十一种身分，即发、毛、爪、齿、皮；肉、筋、骨、髓、肾；心、肝、膜、脾、肺；肠、肠间膜、胃中物、粪；胆、痰、脓、血、汗、脂；唾、泪、油膏、鼻涕、关节滑液、尿。在第十九个之后，接着就是胆，但是在《清净道论》和一切的《义注》，还有在禅修实践里面，就在粪便之后，再加个脑，所以称为三十二身分。但是在《大念处经》里提到的是三十一种身体的部分，如实地去思维这三十一个部分的厌恶、不净、肮脏，这称为厌恶作意。
而界作意，就是去思维、去观察、辨识身体里面的地、水、火、风四界，犹如佛陀在经典里面说过的：“比库如其住立，如其所处，以界观察此身：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’”通过这种方法去辨识身体的地、水、火、风四界，称为界作意。
接着是九种墓地观。九种墓地观就是分别去观察一具尸体被抛弃在坟场，死了之后经过两三天，尸体开始肿胀、青瘀，一直到腐烂成一堆白骨的这个过程，到最后风化为粉末有九个过程，这称为九种墓地观。
入出息念、威仪路、四正知、厌恶作意和界作意，这五种再加上九种墓地观，一共是十四种。
入出息念是由色法所组成的概念，它还是基于色法，所以还是属于身念处；
威仪路是注重在身体的行、住、坐、卧，所以它还是属于身；
四正知也是注重在行走、站立、坐姿、穿衣、吃饭，还是以色法，还是以身为主；
厌恶作意的三十二身分还是以身为主；
界作意，地、水、火、风还是属于四大，还是属于身；
墓地观就是观外在的尸体腐烂，还是属于色法，然后再观，对比内在的。
所以在这十四种业处当中，它的共同特点是色法或者色法所形成的概念，因此称为身念处，这是依它的所缘来分的，当我们把心建立在这些色法当中，这称为身念处。
接着是受念处，受念处依心所来分一共有一种，才一种。因为受只是依心所分为一种。但是，在这部经里面又分为九种，分为乐受、苦受、不苦不乐受；还有有物染的和没有物染的，又分为三种，所以加起来是九种。有物染的乐受、苦受、不苦不乐受和没有物染的苦受、乐受、不苦不乐受。
什么是有物染的呢？就是当我们贪著于颜色、声音、香、味，这个时候如果我们生起了乐受，就称为有物染的，就是有欲乐的，被欲乐所污染的。当我们得不到这些东西的时候，或者碰到那些不喜欢的时候，我们生起了苦受，这称为有物染的苦受。我们的内心保持平平的时候，没有特别的喜爱、没有特别的讨厌，这样的受叫做不苦不乐受。
而没有物染的往往跟我们修行有关的，例如当我们在禅修的时候，你很欢喜地禅修，你在证得初禅的时候，你的受是乐受，第二禅第三禅的时候，受也是属于乐受，在第四禅的时候，你的受是属于什么受？是属于舍受。在这个时候，我们也照样如实地观照。但是，在修行的时候，我们会不会生起苦受呢？会不会？会吗？大家是不是都很快乐地修行呢？是不是都修行的很快乐、很开心啊？如果好，那当然是最好不过了，但问题是有时候，当我们在修行不如意的时候，在修行不好的时候，我们的内心会感觉到忧虑、会担心、会焦虑、会急躁，这样的话是属于苦受。在修vipassanà的阶段，我们仍然也要观照这种苦受也是无常、苦、无我的。所以这个是属于没有物染，就是我们为了出离对欲乐、对这个世间的贪著而产生的乐受、苦受、不苦不乐受，这是没有物染的。
然后是心念处，心念处依照究竟法来分，只是一种。但是，在这部经典里面，又有另外一种分法，就是依照八种分法来分为，一共有八对十六种心：即有贪心、离贪心；有嗔心、离嗔心；有痴心、离痴心；昏昧心、散乱心；广大心、不广大心；有上心、无上心；得定心、无定心；解脱心、未解脱心。这些都是属于五蕴里面的识蕴，所以把它归为一类。但是我们也可以看到，在这里面讲到的广大心，就是有禅那的心，不广大心就是没有禅那的心。有上心呢？可以说是欲界的心或者色界的心。无上心就是无色界的心或者色界的心。有定心就是我们拥有禅那的心。
如果我们要修行四念处的话，佛陀其实教导的都是对有禅那的人来讲的，是不是？所以他才会讲到广大心，如果一个人没有禅那的体验，他怎么去观照广大心呢？怎么去观照有定心呢？怎么去观照无上心呢？怎么去观照解脱的心呢？是不是？
第四种念处是法念处，法念处就包括了五盖、五蕴（五取蕴）、十二处、七觉支、四圣谛，所以一共有五种。
五盖即欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖。也就是说当一个人在修行中出现这些盖的时候，他应该要知道。例如，当他内心有了欲贪的时候，他要了知有欲贪，内心不存在欲贪的时候，他了知没有欲贪，他了知未生起的欲贪如何生起，了知已生起的欲贪如何舍断，也了知已舍断的欲贪在未来如何不再生起。这个就是对于五盖的观照方法。
对于五取蕴也是，他如实地了知：色、受、想、行、识，它们的生起以及坏灭。
十二处就是眼与颜色、耳与声音、鼻与气味、舌头与味道、身与触所缘、意跟法所缘它们之间的关系，都去观照它们，观照它们的生与灭，这是十二处。
七觉支，对于念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，有，他观照有；没有，他了知没有；如果没有的，他知道如何培育；如果已经生起的，他知道如何培育乃至圆满。这是对七觉支的观照。
对四圣谛的观照就是如实地了知此是苦、如实地了知这是苦的生起、如实地了知这是苦的灭尽、如实地了知如何导致苦完全灭尽的方法。
因此佛陀在这部经里面教导了21种禅修的业处。这21种业处其实也是在修行止、观业处。为什么我们这么样说呢？可以说在这部经里面，是以教导修观为主的，但是也涵盖了修止。例如：入出息念业处，我们可以透过培育入出息念，一直证得第四禅。所以在《大念处经·义注》里面讲到了，佛陀在教导入出息念的业处的时候，他其实在教导第四禅业处。在厌恶作意修三十二身分，他可以证得初禅，所以这就包括了初禅的业处。
对于威仪路、四正知、界作意还有九种墓地观，特别是墓地观，在这里它并不是培育止的业处，因为在《义注》里面讲到，这是属于修观的过患随观，如果只是取外在的尸体来培养定力的话，可以证得初禅。但是，在这部经里面教导的就是当他看到了外在的时候，对比自身而要思维到：“这个身体也拥有这样的法，也会有这样的下场，而这样的结果是不可以避免的。”所以这个叫做àdã；navànupassanà，就是属于过患随观。但是在这部经典里面，无论是佛陀教导入出息念也好，教导厌恶作意而证得初禅也好，到最后都是导向修观的。为什么可以这么样说呢？因为这部经典是以教导修vipassanà为主的。
例如：我们从第一种业处——入出息念业处来看，如果我们看了经典，在经文里面、在《义注》里面讲到了，佛陀在教导了入出息念一直到证得第四禅之后如何转修观的方法。有两条路：一条路是禅那行者，一条路是呼吸行者。一讲到修观的时候，佛陀在这部经典里面，就这么样说的：
“Iti ajjhattaü và kàye kàyànupassã； viharati； bahiddhà và kàye kàyànupassã； viharati； ajjhattabahiddhà và kàye kàyànupassã； viharati。 Samudayadhammànupassã； và kàyasmiü viharati； vayadhammànupassã； và kàyasmiü viharati； samudayavaya…dhammànupassã； và kàyasmiü viharati。”
这一段话重复的出现在这21种业处，除了四圣谛之外的其它任何一种业处。这就是在修观非常重要的指示，它的意思就是：这位禅修者如此以内身随观身而住，以外身随观身而住，以内外身随观身而住。这个就不是修止的，这个是修观的方法，也就是修观的时候，一定要先内观、外观、内外观。
Samudayadhammànupassã； và kàyasmiü viharati（他要随观生起之法），vayadhammànupassã； và kàyasmiü viharati（他要随观坏灭之法），samudayavaya…dhammànupassã； và kàyasmiü viharati（他要随观生灭之法）。
前面那个内观和外观，这个就是在修观的方法方面，例如：对呼吸身，如果他只是取呼吸身，那是不够的，他一直要见到呼吸里面的四界；然后再分析它的色法，内在的、外在的、内外交替的；然后再观它的生和灭。对于威仪路、对于四正知、对于厌恶作意、对于受也是，例如：在观受的时候，先要观自己自身的受、再观外在的受、内外观、然后观受的生起、观受的灭去、观受的生灭。对于心也是，内在、外在、内外的观，然后你再观它的生起、观它的坏灭。对于法也是这样。
所以佛陀在《大念处经》里面，他是以教导修观为主的，但是也讲到了修止，只不过他并不是很强调修止，而是指导修观。
甚至我们在这部经里面发现到佛陀根本就没有提到戒，因为佛陀在教导这部经典的时候，当时是在Kuru国的Kammàsadhammaü里面讲的，当时因为佛陀在之前已经讲到了好几部经典了，那些听众有基础，所以佛陀就直接教导他们修观。
所以如果我们再看281面那张表，我们就可以知道，其实修四念处，它是依所缘来分的。如果我们依照次第来分还是戒定慧，还是止观。现在我发现到，可能有些人会说：“我是修四念处的，我不修你们的止观，我不修戒、定、慧，我只是修四念处。”但其实四念处是依所缘来分，就是依观照的对象来分。
当我们在修观的时候，离不开观身、观受、观心、观法。
但是从次第上来分，因为这部经是佛陀以教导修观为主的，他必须得以持戒清净为基础，然后再培育定力。而且在这部经里面，佛陀所讲的，也涵盖了培育定力，例如：入出息念、厌恶作意。
但是对于在其它经典里面，例如讲到《逐一经》（Anupada suttaü），或者讲到《八城经》（Añ；ñ；hakanàgara suttaü）这些经文里面既讲到了修止也讲到了修观。在这几部经里面讲到了先如何培育初禅，第二禅、第三禅、第四禅，出定之后再修观；而这部经就是以教导修观为主。
因此我们不要人为地把佛陀的教法分裂开来，认为修四念处和修止观是没有关系的，甚至我们会发现有些人强调修四念处，他很反对修入出息念，其实他并不知道，其实入出息念本身就在身念处里面。所以我们要知道这是完整的修法，不要人为地割裂四念处。
对于我们在平时的实修当中，时时要保持正念。正念就是无论我们平时在做任何事情的时候，要保持正念；布施的时候要保持正念，持戒的时候保持正念；在培养定力的时候保持正念；还有修vipassanà的时候也要培养正念。
正念是贯穿修行的整个过程的，因为我们知道念心所是美心所，也就是说一切善心都必须得要有正念，不过我们平时正念太弱了。正念是可以通过培养而让它强的，让它有力的。要知道当我们的心散乱的时候，那个时候，正念必定不强。当我们正念强的时候，心就不容易散乱。所以只要我们知道这个关系，我们不需要过多的去紧张、去害怕妄想，我们只需把我们的正念巩固起来、培育起来、树立起来，妄想就越来越少。所以我们可以通过这样培养正念。
如何培养正念呢？很简单一句话，把我们的心投入到所缘去，就是这么样简单。然后就持续地维持，当然投入可能容易，但是要维持就比较难。维持需要什么？需要时间、需要耐心。这样的话，我们的正念就可以慢慢地建立起来。也就是说，即使现在我们是专注呼吸，我们也是在修行四念处当中的身念处。我们在经行的时候，如果我们是注意脚步，这个是属于有益正知。如果我们在经行的时候专注呼吸，这个是属于行处正知，我们还是在培养四念处当中的�
