阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第59章
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我们讲了念的心所之后，接着我们再讲另外一种心所——惭（hiri） 。惭的特相是对恶行感到厌恶，厌恶作恶；作用是不做恶行；表现为避退恶行；近因是尊重自己。
下面的另外一个心所是愧（ottappa）。愧的特相是害怕作恶；作用是不做恶行；表现为避退作恶；近因是尊重他人。
也就是说，我们做人要有惭愧心，有惭愧心我们才能够懂得尊重自己，也尊重他人。在做一切善事的时候，惭和愧是伴随着生起的。如果一个人没有惭愧心，什么事情都可以做，那么我们叫这个人，叫做衣冠禽兽，穿着衣服的禽兽。我们在讲到无惭无愧的时候，提到了佛陀说过，惭愧这两种白法可以保护世间。如果没有惭愧这两种法保护世间的话，这个世间将会混乱，道德、法律、秩序都会走向混乱。如果一个人没有惭愧心，他就和动物没有差别。人和动物最大的区别就是人有惭愧心，动物没有惭愧心。
接着我们再讲另外两种心所，一种是无贪（alobha）。lobha 是贪，再加上a，就是没有贪。无贪的特相是心不贪求所缘、不执著所缘，犹如水珠不黏住荷叶，就像在荷花叶上面的水珠一样，它不会黏著。贪和无贪是一对相对的心所。贪就是心黏着所缘、想要所缘、想要占有所缘。而无贪，就是心不会贪求所缘、不会执著所缘。贪就好像烧焦的肉黏住锅一样，很难拔出来。而无贪就好像在荷叶上的水珠一样或者像鸭子、像鹅背上的水珠一样，它不能够黏著于荷叶，或者鹅毛本身。它的作用是不执取，就好像已经解脱了的比库；表现为不执着，就好像一个人很爱干净，又很爱漂亮，但由于不小心，他掉进了粪坑，当他掉进了粪坑之后，在他很辛苦地爬上来的时候，他还愿不愿意再跳下去呢？他不愿意再跳下去。所以这个时候，他的心态就是无贪，就表现为他不会再去贪求那些不净的东西；近因是如理作意。
贪是由于不如理作意，认为对象可以获得快乐或者认为对象是永恒的、认为对象是我的、是可以占有的。
而对于无贪来说，由于通过如理作意，他的心不会黏着于对象，这叫做无贪。例如：当一个人很慷慨地布施的时候，那么他对自己的财物也是属于一种无贪的表现。
接着我们再讲下面一个心所adosa（无嗔）。dosa 是嗔，就是瞋恚、嗔恨的嗔；再加 a ，表示否定，就是没有嗔。嗔和无嗔是相对的。无嗔的特点是不粗暴或者不对抗所缘，犹如温和的好朋友。作用是去除烦躁或者去除心的热恼，犹如檀香木；表现为祥和的状态，犹如满月，或者表现为可喜、可爱。
无嗔也包括一个人的性格很温和、很和蔼、很友善。不过我们又要在这里再区别一下，无嗔和忍有什么区别呢？无嗔是不是等于忍呢？它们之间有什么区别吗？没有区别呀？有没有区别？（有）到底是什么区别？忍，就是当一样东西，它中伤到你，或者会伤害到你的时候，你的心不生气，这称为忍。但如果对于无嗔来说，你本来有理由去生起嗔，但是你没有生起嗔，就好像当一个人在骂你，你忍住、你不去生起嗔恨，这称为忍。但如果是无嗔，就好像你的一个佣人、你家里的佣人，由于他做事不小心，把一叠的盘碗全部打碎了，那个时候，本身你可以责怪他，但是，你并不去责怪他，这称为无嗔，它们的区别是在这里。
如果无嗔变得很明显，就是一种慈爱，就犹如无贪很明显，它就变成一种人的慷慨，人不吝啬，他很慷慨、很乐意助人。无嗔很明显的表现就是一个人很有爱心、很有慈爱心。所以慈爱是被强化了的无嗔。
慈爱，巴利叫做mettà，特相是促进有情的福乐，希望一切的有情都能够幸福、快乐。作用是愿有情快乐；表现为能够去除嗔恨、瞋恚；近因是视有情为可喜，也就是说取众生很快乐的样子，以众生的快乐为自己的所缘，这样来培养慈爱。
在我们讲到培养慈心的时候，并不是说有另外一种心所叫做慈。慈爱其实就是无嗔心所的特别表现。当一个人祝愿、祝福一切的有情，希望他快乐的时候，这是一种慈爱。甚至我们可以说，当做母亲的在关怀、关爱自己的儿子的时候，这也是一种慈爱。当一个人去爱护那些小动物的时候，这也是属于一种慈爱。你很希望一切的众生，例如：看到那些动物，你希望它很快乐的生活，看到水中的鱼很快乐，你希望它很快乐的生活，这也是属于慈爱。所以慈爱，它就是无嗔的特别表现。当我们懂得了培育慈爱的话，我们就可以适当地去培育，甚至我们可以透过很系统的修行方法，把我们的慈爱培育出来。培育慈爱其实就是让这种无嗔的心所变得很强、变得很有力。
对于培育慈爱，有很多种方法，至少在经典里面，讲到培育慈爱的至少有三种。一种是《无碍解道》里面讲到的，就是对十方的十二类众生培育慈爱的方法；在《应作慈爱经》里面又讲到了用分组的方法，分为七组的方法；在《蕴护经》里面又讲到了对于无足的、两足的、四足的、多足的众生，散播慈爱的方法等等。总之，无论用任何一种方法来散播慈爱，只要我们可以把内心对众生的祝愿、祝福培养起来，这个就是慈爱。所以我们可以简单地说，只要我们希望有情快乐，我们就可以培养慈爱。由于慈爱是无嗔的特别表现，所以它可以直接去针对嗔。
正是因为如此，所以佛陀在《增支部·美奇亚经》（Meghiyasuttaü）里面讲到了如果想要去除嗔，应该培育慈爱。因为慈爱属于无嗔，而无嗔直接就跟嗔针锋相对，当我们的心拥有慈爱的时候，我们就没有嗔恚。同时，由于无嗔可以去除烦躁，所以即使我们没有生气的时候，如果感到心很烦乱的时候，我们仍然应该培养慈爱。
好，我们今天讲这五个心所就讲到这里，明天再接着一起学习其他的心所。
下面我们大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第二十六讲：二十五种美心所中的中舍心所、六对十二美心所、三种离心所
阿毗达摩第二十六讲：二十五种美心所中的中舍心所、六对十二美心所、三种离心所
第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十六讲
二十五种美心所中的中舍心所、六对十二美心所、三种离心所
玛欣德尊者2009。05。15讲于江西佛学院
下面请大家合掌我们一起来礼敬佛陀：
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位法师、各位居士、大德、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们一起学习了好几个心所，学习了念、学习了惭、愧、无贪和无嗔这五个美心所。
今天晚上我们将继续来学习另外的一组心所。
我们先来讲中舍性（tatramajjhattatà）。中舍性直接翻译就是处于中舍的状态、中间的状态，也就是指心是处于一种平等的、平衡的、不极端、不偏向的状态。其特点是使心与相应心所保持平衡；作用是避免过度与不足；表现为中舍地旁观心与心所；足处（近因）是离了喜的状态。中舍性可以保持身心处于平衡的状态而不会走向极端。
我们在经典里面经常会看到“舍”这个词。“舍”巴利文叫upekkhà；在经典里面经常提到的“舍”，我们在这里简单地做一些分别，因为在《经藏》里佛陀会在很多场合里面讲到“舍”，虽然名词是一样的，但是它所表达的意义又不同。
首先我们讲有个upekkhà vedanà，这种舍是指舍受的舍，或者又称为Adukkhamasukhàvedanà不苦不乐受。这里讲到的舍在心所里属于受心所，就是感受。当我们体验到一个东西，我们既不会感到很高兴、又不会感到很讨厌、很厌恶、心里面处于平平的这种感觉、感受称为舍受。
还有另外一种舍是精进舍。例如佛陀讲到的：在适当的时候应该作意舍相。在这里的舍就是指精进舍，也就是说我们在精进的时候，应当保持平等的精进、中等的精进、不过度。如果精进不足将会陷于懈怠、心没有力、活力不足；如果由于过度地精进，那心未免会变成烦躁、紧张，就是过度用力。这里讲到的精进舍是中舍的舍，也就是处于一种中等状态的、平衡状态的精进，既不过度又不不足。换而言之就是：在我们禅修的时候、在我们努力的时候，恰到好处。
还有一种舍是行舍或者称为观舍。行舍叫做saï；khàrupekkhà或观舍vipassanupekkhà，行舍是一个智慧的名称。什么称为行舍呢？行就是诸行法，一切拥有生灭相、无常相、苦相、无我相的因缘和合之法。心对于这些世间法，这些行法保持中舍的状态，这是一种智慧的体现。当一个人在修行修到很高级的观智的阶段，有一个阶段在十六种观智当中是属于第十一种观智，称为Saï；khàrupekkhà¤àõ；a行舍智。为什么称为行舍智呢？因为这一种智慧对诸行法已经离了两边，离了哪两边呢？喜边和厌离边。
如果一个凡夫还没有禅修、没有修行的时候，他未免会对诸行法、对事物、对人、对“我”会贪著、会染著、会喜爱。这样的话他会陷于一种喜边而容易生起贪染。之后，由于他开始观照诸行法的三相，观照诸行法的无常、苦、无我，由于时时观照诸行法的无常、苦、无我，他见到了诸行法的过患，就是极快速地生灭，没有任何所谓的人或者什么可以执取的地方。对于色法来说，是无常、苦、无我的，是不净的、很肮脏、厌恶的，极快速生灭的。对于名法比色法生灭得更快，那个时候由于他看到了诸行法的过患，他的心会厌离。当他持续地再保持对行法的这种观照，等到他的观智变得越来越强有力的时候，那个时侯他的心会对一切的行法保持一种中舍的状态。他既不会像在没有修观之前会染着于这些诸行法，又不像在观智还没有完全强有力的时候，那时心对诸行法的那种厌离，那个时候他只是用一种中舍的状态看着诸行法的无常、苦、无我，这样而已，处于这种状态的智慧称为行舍智。这种舍，对诸行法保持中等、平等状态的称为行舍。
而观舍也是，当一个人在修观的时候，他很平等、中舍地观照诸行法，不会落于染著那一边，也不会落于心厌离那一边。只是很平等地，就好像我们旁观着它，旁观着一个人不断地死去，或者看到那些东西在那边，像泡沫一样生了又灭、生了又灭、生了又灭……那时他的心不会感到恐怖，也不会感到喜欢这些东西，这种称为观舍，称为行舍。这种舍是属于慧根，是属于一种智慧的表现。
还有在经典里面经常讲到其他的舍。例如讲到的梵住舍，就是舍无量心。舍无量心就是一个人对一切众生处于一种平等的状态、中舍的状态；
觉支舍就是在七觉支当中的舍觉支（upekkhà sambojjhaï；ga）；
禅那舍（jjhànupekkhà）就是在第三禅的时候，佛陀是这么样说：住于舍、具念。也就是说在第三禅的时候，他的心是处于一种平等的状态。在第四禅的时候，舍将会更加强。第四禅的舍有两种舍，一种是第四禅的禅支的舍，是属于哪一种舍？舍受的舍，那个时候的感受已经是处于一种不苦不乐受。那个時候他的心对于所缘，也是处于一种很稳固、很平衡的状态，这种舍称为禅那舍，所以又称为舍念清净的舍；
还有另外一种是称为中舍，这里讲到的就是中舍性的中舍；
还有遍净舍，完全清净的舍。
这里讲到的舍，都是属于我们讲到这种中舍性心所的舍，因此在经典里面佛陀同样用upekkhà舍来表达。但有时候佛陀表达这种舍是指受心所，有时候表达是属于精进心所，有时候表达是属于慧根心所或者无痴心所，有时候表达的是中舍性心所。
中舍性心所对于我们平时在生活当中、禅修当中都很重要。中舍性换一句话说就是心对所缘保持平等性、不极端。你的心如果陷于一边，极端就失去了这种中舍性。要如何来培育中舍性呢？中舍性往往和业果智的关系很密切。
在平时的生活当中，我们避免不了会跟种种不同的人打交道，发生各种不同的关系，例如：在家里面我们会见到我们的父母，上有父母、下有儿女，还有妻子、丈夫、同事、兄弟等等种种的关系。如果我们没有中舍的话，当我们去想着他的时候，忆念他，或跟他们相处的时候，未免我们的心会有一些过度。
例如：当你离开你的父母的时候，你会很牵挂着你的父母。啊！现在我的父母怎么样了？我的父母现在身体不好。那时候我们的心一旦记起我们的父母，未免变得痴于执着边、变得紧张，或者想着自己的儿女，例如：现在儿子生病了或者儿子现在要考大学，他现在要找工作，你的心未免会由于过度地牵挂着你的儿女而变得紧张。有时候，对我们的兄弟、好朋友或者说妻子、丈夫、情人，有时候过多的牵挂、未免变得紧张。但有的时候，对那些不喜欢的人，我们的心又会变得过度去排斥，这些都是欠缺平衡、欠缺平等，应当如何培育对亲爱的人保持一种中舍的状态，对于那种不喜欢的人或者不好的对象，我们要保持中舍的状态，我们可以思维业果。
每一个人都会有他不同的果报、不同的福报。例如：如果一个人，你很执着他、你和他很要好，当他获得了成就或者获得了财富，他感到很欢喜、很福乐的时候，你的心未免又为他而过度地兴奋。如果他在倒霉的时候、生病的时候、贫困潦倒的时候或者出了一些事故的时候，这个时候我们的心未免会变得紧张，过度地紧张他，变成自己内心会产生忧愁、焦虑。
但如果我们跳出来想一想，现在他遭受的无论是福乐也好、无论是痛苦也好、无论是现在倒霉也好，其实他现在只是在承受他的果报，好和不好他现在只是在承受而已。当我们思维一切众生都是业的主人、都是业的继承者，以业为生，以业为眷属、以业为皈依，无论他造的是善的或是恶的业，他都将自己去承受。而现在我们所看到的只是他表现出来的果报，如果我们过度地去为他紧张，我们再去想：如果他现在处于过度倒霉，或者他现在不幸，我们的心紧张也帮不了他，我们所能够做的只是我们做了我们自己应该做的，我们帮了应该帮的事情，但至于说能不能改变他现在的现状呢？我们说就要看他的福报了。由于这么样的话，我们的心就不会偏于一边，而会处于一种平等、中等的状态。
如果我们把这种对众生，就是对�
