阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第60章
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如果我们把这种对众生，就是对他人，对自他的这种过度的紧张，对于好过度紧张，对于不好也过度紧张，对于别人好我们就感到很兴奋，对于他人的不好，我们就感到过度地焦虑、担心、忧愁，这两边都把它去除掉。我们的心保持一种平等的状态，这个就是舍。然后再推到自己亲爱的人、敬爱的人，再推到认识的人，自己的朋友乃至一切的众生，我们的心都保持平等。只要我们一看到了业果关系，我们就不会过度紧张。
中国有句话叫做：儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作牛马。同样的对于我们自己的眷属也是，由于贪爱容易产生忧愁。如果没有了贪爱哪里来的忧愁呢？由于有了贪爱，我们会产生恐怖、害怕。如果没有了这种贪爱，我们会害怕什么呢？如果我们思维到业果关系，有果必有因，他们现在在承受的是属于果报。这样的话我们的心就能够抽离出来。如果我们再把这种中舍的心态推己及人，慢慢地再扩大到一切众生，这样就是属于舍无量心，慈、悲、喜、舍的舍无量心。
舍无量心的成功就是心能够保持一种很中舍、很平衡的状态，不会因为他人有所得而过度地兴奋，不会因为他人有所失、在受苦，我们的心过度地消沉，这是舍无量心。但是舍无量心也很容易偏于极端而变成一种麻木不仁：自己的苦乐好像没感觉了，对于亲人的苦乐也没感觉了，这个是麻木不仁。本身舍是因为业果智带来的中舍性，但一旦过度就变成一种愚痴的麻木，这个就称为修舍的失败。
所以我们对于中舍性，如果一旦把它遍满到一切众生，这就是称为梵住舍。
而对于修行上来说也是，我们应该要培育这种中舍性。如果我们在修行当中，我们保持平衡，不偏于一边，既不过度也不不足，这个称为觉支舍。觉支舍对于我们修行也很有用的。
应该如何培育这种中舍性在我们修行当中应用呢？或者说培养舍觉支、培养中舍的方法。在《清净道论》里面讲到了，有五法可导致生起舍觉支：就是对有情保持中舍；对诸行保持中舍；避开对有情、诸行执着之人；还有亲近对于有情和诸行保持中舍之人；以及经常去培育它。有这五种。
如何是对有情保持中舍呢？就是对我们亲爱的人，对我们的眷属，我们保持中舍，就是刚才讲到的那种。不要因为他的乐而我们过度地乐；不要因为他的苦而我们陷入过度的苦。我们保持一种中舍的平衡的状态，这是对有情保持中舍。
对诸行保持中舍，就是包括两个方面：一是对内的，例如：她很喜欢自己的容颜、保持很漂亮，经常要化妆，要出一次街，也可能要等她一两个小时来化妆，执着于自己的眼睛、执着于自己的皮肤、执着于自己的头发，这种人就是对诸行，就是对这些东西过度执着。对于外在的诸行，就是她很爱漂亮，例如：对于自己的衣服很贪著、对于自己的物品很贪著，对自己所拥有的东西很贪著，这个是属于对诸行的执着。如果她远离了这些执着而保持中舍，这个称为对诸行的中舍。
要避开对有情和诸行执着的人。如果一个人对有情过度执着，如果我们经常跟他在一起的，我们未免会沾染他的一些习气。例如：有些人很喜欢养一些宠物、一些小动物，喜欢养鸟、养鱼，这些就是对有情执着。或者他很爱漂亮，他很爱收藏一些文物、古董这些东西，这样叫做对诸行的执着，我们应该远离这种人。这样的话我们有利于自己培育中舍。
还有我们应该亲近那些对有情和诸行保持中舍的人。同时我们应该对比胜解，经常去培养中舍性，不过度，保持平等、平衡。这是培育中舍的方法。
在修行当中也是，修行当中的中舍很重要，中舍换另外一个角度来说，就是我们在精进当中，也不应该过度，也不应该不足。
在《清净道论》里面讲到舍觉支的时候，它举了一个例子，这个例子对我们修行很有帮助。
犹如一个车夫驾着马车，当他的马车处于一种很均匀的速度行走于大道的时候，他有没有必要去鞭策那匹马呢？有没有必要？没有必要。他又有没有必要去勒缰绳让那匹马减缓它的脚步呢？有没有必要？也没必要。他的心只是保持这种平等的速度前进就可以了。犹如当我们开着一辆车跑在高速公路上，如果我们的车速在一百公里或者一百一公里，那个时候我们既没必要去踩油门追前面的车，也没必要让它慢一点，如果觉得它又安全、又稳妥，我们就这样开下去，这个就是保持舍觉支的方法，就是平等而行道。
下面我们再来看另外的一组心所，这一组心所一共有六对十二个心所。它们分别是：身轻安kāya…passaddhi、心轻安citta…passaddhi；身轻快性kāya…lahutā、心轻快性citta…lahutā；身柔软性kāya…mudutā、心柔软性citta…mudutā；身适业性kāya…kamma¤¤atà、心适业性citta… kamma¤¤atà；身练达性kàya…pagu¤¤atà、心练达性citta…pagu¤¤atà；身正直性kàyujjukatà、心正直性cittujjukatà。一共六对十二个心所。
我们先看第一对身轻安与心轻安（kāya…passaddhi、citta…passaddhi）。
它们的特点是平衡心所与心的不安。这里讲到的kāya，它并不是指我们身体的身，它更重要的是指名身的身。我们在昨天讲到身有两种身rå；pa…kàya和nama…kàya（色身和名身）。这里的身指的是心所，因为心所是一堆的，所以称为身。平静心所的不安的是身轻安，平静心的不安的是心轻安。作用是破除心所与心的不安。表现为心所与心的安宁与平静。
身心的轻安很重要，它是直接对抗、对治心的烦躁。在禅修的时候，有时我们修着修着会感觉到很烦躁，那个时候身心就缺乏了轻安。为什么会有烦躁的现象呢？如果我们对自己的禅修有期待，我们就会烦躁。那个时候一旦我们的心处于烦躁的状态，那么就没有这种轻安。惟有我们放下期待能够做几分就做几分，能够自己尽力而为地修行就是了，这样的话，我们反而透过我们的心持续地专注而能够感受到身与心的轻安。
第二对是身轻快性与心轻快性（kaya…lahutā、citta…lahutā）。lahu的意思是轻，轻重的轻，tā就是状态。身心处于轻快的状态称为身轻快性与心轻快性。它们的特点是去除心所与心的沉重；作用是破除心与心所的沉重；表现为心与心所不沉重。这里讲到的轻快，意思就是灵活，不会迟钝、不会沉重、不会感到钝钝的，感到不灵敏。也就是说当我们的心在面对着对象（所缘）的时候，它很灵活、很灵敏，这就是身心的轻快性。
第三对是身柔软性与心柔软性（kaya…mudutā、citta…mudutā） ，mudu是柔软、柔和，tā是状态，身心处于柔软、柔和的状态，称为身心的柔软性。特相是去除心所与心的僵硬；作用是破除心所与心的僵硬；现起为心所与心对所缘不对抗。怎么样叫做身、心的僵硬呢？就是身心感到很绷紧，硬邦邦的，感到绷、紧、硬，这些就是身、心的僵硬性。为什么会造成僵硬性呢？就是因为柔软性不够，心和身的柔软性不够。这个时候需要的是放松，让身心变得柔软，放下心所紧张的所缘。
第四对是身适业性和心适业性（kāya…kamma¤¤atà、citta… kamma¤¤atà）。Kamma是工作，kamma¤¤a是适合工作，tà是状态，就是适合于工作的状态。适合工作我们叫做听话，身心很听话，想要它做什么就做什么。特相是去除心所与心的不适业性，就是心和心所不听话；作用是破除心所与心的不适业性；现起是心所与心成功地取得所缘。对于我们平时，如果一个人的心没有经过训练，心就缺乏适业性，也就是心不听话。例如：现在叫大家坐下来尝试专注呼吸，你说让我的心没有杂念地专注呼吸，能够做到吗？能够做到多久？能够做到半个小时、一个小时吗？很难，为什么呢？心不听话。或者就以现在为例子，现在大家在这边听课。听着听着有时候又会胡思乱想、走神了，一会儿又发现不行啊，我现在还在这边听课，然后听着听着又走神了，不知道他在唠叨些什么。为什么呢？本来你来这边是想要认真听，但是听着听着又走神，看书也是，看着看着又不知道想到哪里去了。这种就是心不听话、心不堪任，所以称为身、心的不适业性。本身你的意愿是想要它做什么，但是偏偏它不听你的话，你做不了，这个称为缺乏适业性，就是不适业性。
第五对是身练达性和心练达性（kàya…pagu¤¤atà、citta…pagu¤¤atà）。这里的pagu¤¤a的意思就是熟练、熟悉，tà就是状态。身心处于熟练、善巧的状态，称为练达性，或者处于一种健全的状态，也称为练达性。心熟悉所缘，对所缘不会感到陌生，不会感到有隔膜，不会感到碍手碍脚。特相是心所与心的健全；作用是破除心所与心的疾病；表现为心所与心没有残缺。
第六对是身正直性和心正直性（kàyujjukatà、cittujjukatà）。ujjuka是正直的，tà是状态，所以身心处于正直的状态。它们的特点是心所与心的正直性；作用是破除心所与心的欺骗性、虚伪性、狡诈性；现起为心所与心不狡诈。它可以对治心所与心的不正直、虚伪与狡诈。
这六对一共十二个心所，它们是在一切美心里面都会生起的，而且它们不仅仅是双胞胎，它们感觉好像是十二胞胎，一生起一起生起的，一拥有这些素质，这些素质全部都拥有的。但是即使我们不去注意它的话，这些心所在我们生起善心时仍然会生起，只是它不强、不明显。就好像我们在生起善心的时候，它还是有无嗔的心所，但是它只是无嗔，如果我们很有意识地、很有系统地去培育慈心，对一切众生散播慈爱，慢慢地这种无嗔心所得到了培育、得到了强化，它就变成了慈爱。慈爱就是无嗔心所的特别表现。
又比如说一切的善心里面、一切的美心里面都有中舍性，但是平时我们往往没有很刻意地去注意这种中舍性，所以即使有时候我们在行善法的时候，也会由于精进得过度而偏于紧张，由于欲的过强而偏于紧张，还是有中舍性只不过这个时候它不明显。又例如：任何的心都会伴随着一境性这种心所，是不是？因为一境性是属于遍一切心的心所，但是我们现在在做事甚至在胡思乱想的时候，还是会有一境性，但是这种一境性是很弱的。我们可以透过心持续地专注一个所缘来加强、强化、培育一境性，通过一直地专注一个所缘，我们甚至可以达到禅那，在达到禅那的时候这种一境性的心所强到变成了禅支，也就是禅那的构成成分。
同样的对于这十二种心所也是，平时它会生起只是不明显，我们可以通过经常培育它、强化它而使它变得很强。而且这十二个心所，一旦我们把它培育起来了，无论对我们的修行、对我们的工作、对我们的禅修、对我们待人、处世、接物都很有帮助。
如果我们把身心的轻安培育起来了，这个时候它可以去除我们身心的烦躁、焦虑、不安。身心的轻快性如果把它培育起来的时候，我们的身心会很灵敏而不会迟钝，我们的身心一灵敏反应也很快。如果我们培育了柔软性，我们的身心就不会僵硬、不会硬邦邦的、不会顽固。而如果我们把适业性培育起来的话，心很好使、很好用、很听话。把练达性培育起来的话，心在做事的时候很健全、很熟练，而不会感觉到很陌生，做起事情来这个又不行那个又不行或者容易失败。对于正直性来说，当我们把这种心所培育起来的话，这个时候我们要达成一个目标也很容易。
如果我们拥有了这些素质的话，它直接给我们的感觉就是我们的性格很喜悦、很平静、很柔和、很柔软、很正直、很健全。虽然这些都是属于心所，但是如果它得到了强化，表现在一些行为或者我们的行为模式上，它给人感觉就是一种性格。例如说：如果一个人感觉到很和蔼、很平和，就是他的柔软性已经很强了。如果一个人的学习能力很强、工作能力很强，就是他的适业性很好，他的心很听话，他做什么事都很容易投入去做，而且他可以做的很好，他的身心的练达性也是这么样。
如果我们没有经常培育这些素质，那么做事就不能持久，而且做事容易半途而废，三分钟热血、虎头蛇尾。而且做这些事情失败、做那些事情又失败，帮人又帮倒忙。如果我们把这些素质培育起来的话，无论是性格上还是我们待人处事工作上，它都非常有帮助。
例如：我们说到的柔软性。柔软性，我们可以特别地去培养柔软性，一旦培养柔软性其它的素质都起来了。就好像我们要用泥塑一尊佛像，如果前面这一块泥是块干泥，你无论如何去捏它去打它，它都还是一块硬邦邦的泥，是不是？但如果我们把它加水，把它敲碎，把它炼，炼的很柔软，然后就可以随我们的意塑佛像。
我们要塑佛陀在入定也可以，塑佛陀在说法也可以，塑佛陀站立着、在行走也可以，塑佛陀在托钵也可以。随我们的意想要塑佛陀什么形象就塑佛陀什么形象，是不是？为什么呢？因为这块泥拥有了柔软性，一旦拥有了柔软性，那么我们可以随心所欲地想要做成什么就做成什么，这个就是适业性。而且，一旦它很柔软的话，可以很轻松地去做不用使劲，这个时候，就是拥有了轻快性和练达性。对于我们平时在修行当中也是这么样。如果身、心处于很僵硬的状态，我们可以通过修行慈心或者培育佛随念等等，让我们的心变得柔软、柔和。
现在对于我们有些禅修者来说，我现在说一下大家去检查一下，看会不会有这样的情况啊！我们在专注呼吸的时候，会不会很多人感到这边头紧、头胀啊？会不会？会。为什么会头紧、会头胀呢？头紧和头胀其实这个并不是病，不是我们身体造成的病，除非有一类的人在专注的时候，头紧、头胀是由于他的后脑或者他的脖子受过伤，这样造成的。但是如果平时他只是透过专注的话会头胀，这个是属于心生色法。
为什么会造成头胀呢？由于心生色法的地界和风界偏盛造成头紧和头胀，为什么会变成地界和风界会偏盛呢？由于心。因为心生色法造成这里的胀那必定是由于心出现的。什么样的心？我想问问你，如果那个时候你的心拥有柔软性的话，它生起的心生色法是柔软的还是僵硬的？你的心是僵硬的话生起的心生色法是僵硬的还是柔软的？（僵硬的）。对啊，所以很简单嘛。
所以现在如果你的心拥有期待，现在很多人就是对自己的禅修有很多不切实际的期待，由于不切实际的期待那么身心就缺乏了轻安。他不是去培养心的素质，而往往去追求想要达到什么效果，这样的话他的心没有拥有修行的素质，由于有了期待那么他的心变成拥有一种贪的心，拥有了贪的心，这样的话他对自己的禅修的状况、好坏，会过度紧张。一旦过度紧张他就失去了中舍性，失去了平衡。一旦失去了平衡他的身心就变得不堪任了。如果由于他自己的性格是属于容易烦躁，属于嗔行者或者他就喜欢给自己施加压力，这个时候他的心已经变成有点极端了，已经变成一种很僵硬的、很顽固的心，那么生起的心生色法就会
