阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第62章
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修行就是为了要去除这些污垢，培养我们内心的平静，培养喜悦，培养心的专注，培养心的没有杂染。
我们叫它止，什么叫做止呢？paccanã；kadhamme sametã；'ti samatho。让敌对法止息。什么是敌对法？你的内心那些污垢、习气、烦恼杂念就是污垢，你没有让这些止息你在培育什么定力？你在止，止什么？是不是？所以禅修其实只要抓到窍门，我们就看到，禅修贵在什么？贵在调心。大家理解这句话吗？我们讲到修行要放下期待、放下焦虑，就让我们的禅修在平静地精进当中进步。
如何放下期待放下焦虑，如何达到平静才能够讲到精进呢？能够理解这句话吗？庄稼有庄稼的生长速度，农夫所做的工作只是耕耘和灌溉而已。你们理解这句话吗？
要修行我们要学习放下负担，要学习放下啊！要记住巴利语叫做pañ；inissagga ；佛陀经常教导pañ；inissagga 要放下，放下什么？最终的目的就是要放下这个沉重的五蕴的负担。如何放下沉重的五蕴的负担呢？并不是说我们最终放下这个身体、要我们去自杀，不是这样，而是放下我们内心这些很沉重的对五蕴的执取（upàdàna）。
执取自、执取他、执取内在的、执取外在的。培养内心的素质，其实当这些素质生起了，那么我们就可以说把这些内心的污垢慢慢地透过培养好的素质把它去除掉，因为当我们拥有良善的素质之后，这些污垢的素质就会去除掉。
如果我们不如理作意，这些习气又会生长。就犹如我们昨天讲到的，拥有正念的时候，你的心不会散乱，当你的心散乱的时候，你一定没有正念。同样的，当你的心拥有这些素质的时候，你的心不可能会有焦虑、不可能会有急躁、不可能会有顽固、不可能会有傲慢。因为你的心拥有这些好的素质，这些好的素质往往和那些污垢的素质是相对的，有了这个就没有这个，我们的心不可能同时具有两种完全相反的素质。
所以很多东西我们可以培养，修行不要修出个苦瓜脸。修行要越修，要修得脸如满月，不要脸如苦瓜就好了。
那好，我们现在已经讲了这六对的十二个心所。
下面我们再继续讲另外的一组心所，就是三种离心所。离心所（virati cetasika）一共有三种离：第一是正语（sammà…vàcà），第二是正业（sammà…kammanta），第三是正命（sammà…àjã；va）。
正语是远离恶语、远离不好的语言；正业是远离身的恶行，也就是不好的行为；正命，这里的命是指谋生，远离不正当的谋生方式，也就是远离不正当的职业。这三种心所，正语、正业、正命都称为离。离就是由于已经远离了这些恶行，远离了不好的行为，所以称为离（virati）。
正语是透过远离四种不好的语言来培育、来达成的。
第一种不好的语言就是虚妄语（musàvàda），虚妄语又简称妄语也就是骗人的不真实的话语。虚妄语不仅仅是透过口头说出来，它还包括透过身体的姿势、透过写字、用报刊杂志、用文章、通过网络去说假话、去制造假的报道、制造假的新闻，这些都是属于妄语。在经典里面也讲到：不见未见，没有听闻的说听闻的，不知的说知、不觉的说他觉。你知道的说不知道，你听到的说没有听到，你知道的说不知道、你不觉知说觉知，这个都是属于妄语。
妄语有两个条件：第一、你拥有欺骗的心，第二、你用任何的方式表达出来。所以只要是不真实的，你心存欺骗，你表达出来就是属于虚妄语。
第二种恶语是离间语。离间语又称为两舌，也就是挑拨离间、搬弄是非，把这里听来的话告诉另外一个人，把那个人说的话又告诉这一个人，使双方的关系紧张、破裂，包括分裂任何的关系。例如：父子的关系、夫妻的关系、同事的关系、朋友的关系，乃至公司与公司的关系、国家与国家的关系。这些都是属于离间，只要你是从中挑拨离间，这个就是属于离间。即使你传闻的是真实的，但是还是属于离间。
第三是粗恶语（pharusàvàcà）。粗恶语又称为恶口（骂人），说难听的、使人听了感觉难堪的话。无论你是诽谤也好、你是骂人也好、你讽刺也好、你讥笑也好，总之是使他人难堪的那些粗言烂语都是属于粗恶语。
第四是杂秽语（samphappalàpa），又称为绮语。例如：那些YIN词艳曲，说一些毫无意义的言不及义的话，过度地夸张，阿谀奉承，能够增长散乱、忘失正念的这一切的语言，编造一些假故事娱乐大众，这些都是属于杂秽语。
如果一个人远离了虚妄语、离间语、粗恶语和杂秽语，那么他就培育了、成就了正语。也就透过离这四种不好的语言而达成了正语。
第二是正业。正业就是远离身的恶行。
身的恶行包括三种：第一种是杀生（pàõ；àtipàta），pàõ；à就是有呼吸的生命；àtipàta就是杀害、断除；断除他们的生命。
杀生由五种条件构成：第一、对方是生命，第二、你明知是生命，第三、想要对方死的心，第四、你付诸行动，第五、对方已经死了。当然了，如果你虐待动物，或者你本身想要把它弄死，对方还没有死，这也是属于一种身的不正业，虽然没有构成杀生，但是你的不善业已经造了。
另外一个身的恶行是不与取（adinnàdàna），adinnà就是还没有给的；àdàna是拿；也就是非法地占有、偷、盗、窃、抢、夺、乃至骗取，这些都是属于不与取。只要那东西不是属于你的，而且你明知道那个东西不是属于你的，你用任何的方法去占有、去拥有，就称为不与取。
第三种身的恶行是欲邪行（kàmesu micchàcàra），kàmesu就是对于欲望的，micchàcàra就是错误的不正当的行为。也就是关于性方面的不正当的行为，不正当的性行为就称为欲邪行。也就是跟你没有资格发生性关系的人发生性关系，这就称为欲邪行，也称为邪淫。
第三种离心所是正命。这里的命不是生命的命，因为巴利语叫做àjã；va，这里的命是谋生的意思，用我们现在的话来说就是职业或者赚钱。正命就是正当地获得财富，而不是用不正当的手段、方法或者谋生的方式来赚钱获得财富，避免从事不正当的谋生方式称为正命。
在《增支部》里面提到一个在家人不应该从事五种不正当的谋生方式或者是不正当的工作：
第一、贩卖武器。例如：贩卖刀、枪，包括现在贩卖军火。不仅仅不能贩卖，也不能够制造、制造那些杀器乃至制造猎枪、渔网，这些都不应该。
第二、贩卖奴隶。贩卖奴隶现在来说就是人贩子。非法的输入劳工等等这些都是，还有那些蛇头，这些都是属于邪命。
第三、养那些供屠宰的动物。例如：养猪、养鸡、养菜牛、养一些羊、或者现在很多开设鱼塘养鱼、养虾，还有专门养苍蝇、养蚯蚓去给其它那些动物吃的，这些都是属于邪命。
第四、贩卖毒药。贩卖毒药包括了贩卖杀虫剂、农药等等这些会杀死众生的，这些都是属于邪命。
第五、制造和贩卖MAZUI品。现在来说就是贩DU，制造DU，各种方式的贩DU都是属于邪命。无论是属于YAPIAN、YAOTOUWAN、HAILUOYIN、BINGPIAN、MAFEI，这些都是。或者从事制造酿酒、卖烟，这些都是属于邪命。当然如果是有些开药店的，他卖一些药用的麻醉品，例如：有些阿片、治咳嗽的阿片、或者一些止痛的MAFEI，这个并不算的，因为那个只是药用的。但是如果纯粹是供人娱乐、供人消遣的那种MAZUI品和DU品，如果你从事这个，就是属于邪命。
现在如果一个人从事和这些有牵涉的，例如：从事SEQING行业、开DUGUAN、赌*场，或者从事打猎、捕鱼、捕动物、从事屠宰、开海鲜店、开一些海鲜酒楼，这些会涉及到杀的，作为佛陀的弟子都不应该去从事这些。如果我们是为了维生而去做，这个称为邪命，如果不是为了维生而去做，那么这个是属于邪业，就是不正当的行为。为了维生而去做这些，这个称为不正当的谋生方式。
当然了，这也包括我们用一切不正当的方式来骗取钱财。包括了用欺骗、诈骗、隐瞒事实、偷税、抢夺等等这些手段来获得的钱财，如果我们是为了谋生而去干这些事情，这个还是属于不正当的行业、不正当的谋生方式。
离心所的特点就是不违犯，不违犯语言的、行为的、和职业方面不好的这些行为。作用是远离（virati）；表现为不去做那些事情；近因是有信心或者有惭、有愧、知足等等。
离心所分为三种：一种是自然离，一种是受戒离，一种是正断离。至于这三种心所之间是什么样的关系呢？我们留待明天晚上一起再继续学习。
现在我们大家一起请合掌来作回向：
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàga§ sabbasattàna§ bhàjemi；
Te sabbe me sama§ pu¤¤abhàga§ labhantu。
愿我此功德 导向诸漏尽！
愿我此功德 为证涅槃缘！
我此功德分 回向诸有情，
愿彼等一切 同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第二十七讲：二十五种美心所中的三种离心所、二种无量及无痴心所
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第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十七讲
二十五种美心所中的三种离心所、二种无量及无痴心所
玛欣德尊者2009。05。16讲于江西佛学院
下面大家请合掌一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！（三遍）
各位大德，法师，居士们，晚上好！
昨天晚上我们讲到了中舍性，还有6对12个心所，以及讲到了3种离心所。在昨天晚上我们重点讲了6对12个心所对于我们修行的作用，这12个心所对我们提升内心的素质很有帮助，在我们修行过程中，如果我们的内心没有素质，我们应该要花多点时间去培育、去提升这些素质。就好象如果自己的身体肮赃，无论穿任何的衣服我们都不会感到舒服。
如果我们的心不具有修行人所必须拥有的素质，我们修任何的方法都感觉方法不相应。如果我们拥有一个杯子，如果这个杯子肮脏或者有其它的气味，无论倒进任何的水去，你喝这杯水都会发现水带有一股味道、一股气味，是不是？为什么我们不能够、我们舍不得放点时间去洗洗杯子呢？同样的，当我们的心如果是拥有杂染、烦躁、焦虑、期待、拥有僵硬、不适业，我们应该花点时间去去除这些内心的污垢，等内心拥有素质之后，我们修任何一种业处，都很容易相应。
接着我们在昨天晚上讲离心所的时候讲了有三种离：三种离就是正语、正业与正命 。
这三种离又可以分为三种：第一是自然离，自然离就是由于省思自己的社会地位、年纪、所受的教育，而在有机会造恶的时候不去造恶，这种称为自然离。
有一类的人，他们从来都没有信仰，他们也不信仰任何的宗教，更何况他们要受戒了，他们也没有戒，但是由于他们省思到自己的出身、年纪、社会地位，或者乃至省思到自己的道德，他认为：“这些事情对我来说是不应该去做的。”因此，即使有了造恶的机会发生，他都不去做，这种称为自然离。
在古代很多那些读书人、他们读了圣贤书，他们受过了孔、孟思想的教育，对有些事情，他们也是自然而然，他们省思到自己的品德、自己的教育程度而不去做很多那些事情，甚至他们当官了，也拒绝去受贿。而现在社会上也有很多正直之人，他们虽然没有任何的宗教信仰，他们也没有持过戒，但是他们抱着一股信念，一股为党、为国家、为人民这样的信念，他们自然而然不去造恶，即使有很多的诱惑来他们都不去做，这种离就是远离诸恶行的心，称为自然离。
在这里讲一个故事，在古代斯里兰卡，有一个叫札迦那的在家人，据说札迦那在年轻的时候有一次他的母亲生了一场病， 医生说这种病必须得要有新鲜的兔子肉做药才能够治好。札迦那的哥哥就跟他说：“弟弟，你到田野树林里面去抓一只活兔子来。”札迦那就奉命前去。
那个时候，有一只野兔正在田里面吃菜，它听到了有脚步声就赶忙地跑，结果当它跑到半路的时候被藤缠住了脚，跑不动了就在那边叽叽地叫。札迦那听到了之后就抓到了那只兔子，等他抓到了那只兔子的时候，他发现这只兔子很恐慌地在叫，然后他心想：“如果我为了我母亲的生命而杀害另外一条生命那是不恰当的。”于是就把那只兔子又放了，说：“走吧，你跟树林里面的其他的野兔一起去享受草和水吧！”
等他两手空空地回到家里，他的哥哥问他说：“你到底有没有抓到兔子啊？”他说“有啊！”然后他把这一切的经过告诉了他哥哥，他的哥哥很生气，骂他那么蠢，抓到了兔子还把它放了。这个时候札迦那跑到他母亲的面前，就宣说了真实语，他说：“自从我出生以来我从来都没有，我从来都不曾刻意地杀害过任何的生命，以这个真实语愿我的母亲健康、快乐。”他的母亲也因为这个真实语而康复了。所以，虽然札迦那在很小的时候他还没有受过戒，但是他从来都不曾去伤害其他的生命，这样的话，这种自然而然不去造恶的称为自然离（sampatta virati）。
第二种离，是受戒离（samàdàna virati） ，这是在受戒之后，远离诸恶行。例如，当一个人持守了五戒之后，他远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语和远离饮酒等麻醉品，这种称为受戒离。
一个人在持戒其间，无论他持的是常戒或者持的是时限戒（在某一个时段当中持的戒），在他持戒期间，即使有了因缘违犯的，他都不去做，这种称为持戒离。
就好象Uttaravaóóhamàna 居士一样，据说这位居士在安巴利亚寺里面从Piï；galabuddharakkhita
Thera长老那里受了五戒之后，有一天他回去自己的田里面耕田。那个时候他的牛跑掉了、走失了，他就上到Uttaravaóóhamàna 这座山里面去找自己的牛，结果半路上遇到了一条大蟒蛇，这条大蟒蛇把他缠住了，那个时候他一抽他的腰里面的斧头，就想：“我要用这个利斧把它的头砍下来。”然后他又在想：“我刚从长老那里受了戒，如果我现在把我所受的戒破掉，那个是不适合的。”于是他思考再三之后，他就自己在想：“我即使是失去自己的生命，都不去违犯所受的学处”。于是他把那个斧头连柄丢到远处去，一丢到远处去，那条蟒蛇结果也松开了他溜走了，这种称为受戒离。受戒离对于在家人来说，是他持守自己所受的戒，对于出家人来说，也是他严格地持守自己所受持的戒。
还有另外一种离是正断离（samuccheda virati），这种戒是与出世间圣道心相应的离。对于一个圣者来说，无论是在家圣者或者出家圣者，一旦他证得了圣道，在圣道心升起之后，他即使连“我想要杀生，我�
