阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第67章
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不善心和善心这两种心，我们称为造业的心。而果报心和唯作心这两种心，称为无记的心avyàkata。为什么称为无记呢？它是相对于造业的心来说的。我们说到的造业，就是造善的业、造不善的业。造善的业这种心，它是由善心所造作的。造不善的业或者称为恶业，是由不善心所造作的。
还有另外两种心。一种是果报心，果报心纯粹只是体验由过去所造作的善或不善的业带来的果报。它本身并不会造业，纯粹只是体验果报而已，所以它是属于无记。这里无记就是我们不能够说它是善业或者恶业。还有另外一种是唯作，唯作就是这一类的心的生起纯粹是发生它的作用，它也不会造业，称为唯作心。这是心的分类。
讲心的分类，我们先来讲不善心。不过，在讲不善心之前，我们先再来讲一讲善心和不善心可以依照根来分，可以分为几类。根indriya，或者它有时候可称为因hetu。称为根或称为因的，其实是一些心所。一共有六种根，哪六种呢？无贪alobha、无嗔adosa、无痴amoha，这三种是称为三种善根；还有贪lobha、嗔dosa和痴moha，称为不善根。所以无贪、无嗔、无痴这三种称为三种善根，而贪、嗔、痴三种称为三不善根。这六种根是六种什么？是不是六种心所？对，它只是心所而已。为什么把这些心所称为根呢？由于只要在一种心里面，它有这些的其中任何一种心所，那么它就能够支配整个心。所以，以支配、以控制这个意思而称为根indriya。如果在一种心里面没有这六种心所的任何一种，这种心称为无因心。无因心是属于比较弱的心，而有因心是属于比较强的心。为什么？因为有这六种心所的其中任何一种在支配着这种心。
我们知道了根一共有六种，六种其实是六种心所。那么我们又可以把这些根称为因。以后我们在讲到无因心的时候，大家就不要奇怪。不要认为：“心不是属于有为法吗？有为法就是因缘造作之法吗？因为是因缘造作之法，为什么你要说是无因心呢？难道这种心没有因生起吗？”那里说到的因并不是因缘的因，而是指没有这六种心所的任何一种，那个称为无因心。
下面我们再依照根，就是依照这三种不善因来讲不善心。
不善心一共有十二种。这十二种是依照我们刚才所说到的那三种根来分的。不善根有哪三种呢？贪根，嗔根，痴根。因为不善根有三种，所以心也分为三种不善心，即贪根心、嗔根心和痴根心。这三种不善心，佛陀经常把贪、嗔、痴称为三火，或者称为三不善根，或者称为三不善因，或者称为三毒。只要是不善心，它都会有贪或者嗔，而不善心都会有痴。在十二种不善心当中，贪根心有八种，嗔根心有两种，痴根心有两种。
我们在这里先来讨论一下八种贪根心。
八种贪根心，这里讲到的贪是lobha，它包括了一切程度的贪。从很强程度的执著、贪婪或者叫做欲火中烧，到很微细的喜爱、贪著，都属于贪。由于所有的这些心里面都有一种称为贪的心所，所以这一类的心称为贪根心。贪根心有8种，是哪8种呢？即：
悦俱邪见相应无行一心；
悦俱邪见相应有行一心；
悦俱邪见不相应无行一心；
悦俱邪见不相应有行一心；
舍俱邪见相应无行一心；
舍俱邪见相应有行一心；
舍俱邪见不相应无行一心；
舍俱邪见不相应有行一心。
现在我们看到这些心好像有8种，但它们其实是很好来理解的。
虽然贪根心可分为8种，但是我们只要抓到它们的规律，我们就很好理解。例如，在这8种贪根心里面，如果是依照受、依照它们的感受来分，可以分为悦俱的，是不是？悦俱巴利叫做somanassasahagata。还有另外一种是舍俱的，舍俱的就是upekkhàsahagata；还有另外一种是邪见相应的，有邪见相应的和邪见不相应的；还有另外有行和无行。依这样来分，那么心就可以分为8种。它们是有规律的，只要我们抓到它们的规律，就不用死记硬背，我们都好理解这些心。
所以贪根心的分别，可以用三项原则来分别：
第一就是有些心是悦俱的，有些心是舍俱的。悦俱就是当你贪著一样东西的时候，你是很欢喜的贪欲。你的感受是欢喜的，还是你感受平平的？如果很欢喜的、很喜爱的这种称为悦俱。悦俱就是伴随着喜欢的；舍俱，就是感觉平平的。悦巴利叫做somanassa，俱就是sahagata，如果从它的直接意思来说，somanassa就是su manas，心感到很好的。manas是心意，感到很好的，sahagata是一起、俱行的，就是伴随着。我们可以说，悦俱就是伴随着那种很舒服的感觉的，这么样来理解。
在心的规律当中，任何的心都会伴随着一定的受。因为受是属于遍一切心的心所，所以换而言之，只要有心的生起必定伴随着一定的感受。
感受可以分为三类：一类是愉悦的感受，一类是中舍的感受，一类是不好的感受。愉悦的感受、好的感受，我们称为悦俱，或者称为乐受；感受平平的我们称为不苦不乐受或者称为舍受；而不好的感受我们称为忧受。
还有另外一种分类法是邪见相应和邪见不相应。邪见相应是diñ；ñ；higatasampayutta，邪见不相应是diñ；ñ；higata…vippayutta。这种分法就是在我们生起贪心的时候，是不是还夹杂着邪见。
这里的邪见就是我们讲心所的邪见micchà diñ；ñ；hi。邪见并不是指邪恶的见解、邪恶的观点，而是指错误的观点、错误的想法、错误的认为。
如果我们在贪著的时候，认为实在有个东西可以贪著或者有个我在贪著，我可以贪著，这样的话就是属于邪见相应。但是，如果纯粹只是喜欢，但是他并没有认为有个我、或者我可以贪著，也就是没有夹杂着我、我所的这样的心、这样的贪心，称为邪见不相应心；
或者如果是认为对象是永恒的、是常的，认定了，那么这种心就是属于邪见相应心。或者认为对象是快乐的，认为可以得到永恒的快乐，这个也是属于邪见相应心；但假如在贪著的时候纯粹只是贪著，但是他并没有认定对象是常的、是乐的、是我的、是净的，那在这一种贪心里面，并没有邪见这种心所生起，称为邪见不相应心。在贪这种心里面如果有邪见的心所生起，你会认为有个什么实体，例如：有灵魂。那么这样的话，你所生起的心就会有邪见。
还有另外一种分法是有行和无行。这里的行sankhàrika本身是造作。在这里，它的意思就是怂恿、受鼓动的、被煽动的。例如：我们在贪著一样事情的时候，是被他人说服的、有人在旁边煽动的，或者自己逼自己“你要这么样，要这样”，一定要强迫自己去生起贪爱的，这样的心称为有行的心。但如果是很主动的生起，一看到它你就很喜欢，这样的心由于是主动的生起贪，称为无行心。
这8种贪根心我们应该如何来理解呢？我们可以举一些例子来帮助理解这8种贪根心。
例如在《阿毗达摩要义》里面举了八个假设的例子，讲到了：
如果一个人不去思维果报的、不去思维业报的去享受食物、贪著食物，这个称为悦俱邪见相应的无行心；
而有一个人被他的同伴说服了之后也不思维果报的、很愉快地去看电影或者是去看戏、去看表演，这个称为邪见相应的有行心。因为他是经过说服的，由于他没有思维果报的，这个称为邪见相应。
第三种心，就是有一个女士很欢喜地穿上新衣服，但是她也知道执著新衣服会令人生起贪，所以她只是很欢喜地穿衣服，这称为悦俱邪见不相应的无行心。因为她是很欢喜的自己主动的穿衣服，所以这个是无行的，但她也知道贪著是不好的，这种称为悦俱邪见不相应一心。
第四种，悦俱邪见不相应有行一心，就是有一个女孩也知道业果法则，但是在她的同伴邀请之下，她很欢喜地去听流行歌曲，这个就是第四种心。
第五种心，就是有个男孩，他稍微有执著地去吃只是加了盐的白饭，但是他并没有感到欢喜，也没有去想想业果法则，这个称为舍俱。因为吃白饭他不可能很高兴吃，除非他是肚子很饿。他只是感受平平的，由于他没有思维业果法则，就是邪见相应。他主动地吃，这个是无行心。
第六种心，就是有一个女孩子，她有新衣服，但在她的母亲说那件很漂亮的衣服之后她才懂得去欣赏它，但是她并没有感到很欢喜，也没有去思维业果法则，这个就是第六种心，就是舍俱邪见相应的有行心。
第七种，在思维了业果法则之后，有个人感受平平地去喝咖啡，但他还是去欣赏它的味道，所以这个是舍俱邪见不相应的无行一心。
第八种，有个女士，她对业果法则有认识，但是在女售货员的怂恿之下，她不情愿地买了一件新衣服，这个称为舍俱邪见不相应的一心。
或者我们再举另外一个例子来说明这8种心：
如果有一个男孩认为偷东西是没有罪的，这个是属于邪见。他很高兴地、主动地在水果店里面偷了苹果，这是悦俱。因为他偷到苹果很高兴，他认为不偷白不偷或者他认为不拿白不拿，于是这称为悦俱邪见相应无行一心。
第二，就是一个认为偷盗没有罪的男孩在朋友的怂恿之下，他高兴地从水果店里面偷了个苹果，这个称为悦俱邪见相应的有行一心，因为他是受人指使的，或者说受人鼓动的。
而第三种和第四种，就是如果这个男孩知道偷盗是不好的，但是他还是偷，这称为邪见不相应的。主动地偷是无行心，受人指使去偷是有行心。而如果这个男孩感受平平地，并不是很高兴地偷，感受平平地偷、偷偷摸摸地偷，这个是属于舍俱相应的心。
那么这些心就是这么样来分别的。
同样地，我们可以学了这些心之后，可以自己去衡量自己在平时生起哪一类的心多？如果我们认为，有个“我”在吃东西，有个“我”在穿漂亮的衣服，有个我的丈夫、我的妻子，那么这些是属于邪见的。如果你很喜欢地去做，那么这个是属于悦俱的。你很主动地，这个称为无行的。如果你是被动的，这个称为有行的。这些心是不是我们经常生起的心呢？是不是？
我们讲了这八种贪根心之后，接着再来讲另外一类的心。
我们还可以再把贪根心分为三类：一类贪根心是属于邪见不相应的；有一类是邪见相应的；还有另外一类心是傲慢的，傲慢的心是属于邪见不相应的心。也就是说，如果在一种心里面生起了傲慢，那么它不会有邪见。虽然说傲慢是有一个“我”在，但它是在不同的心路过程里面生起的。
接着我们再讲另外一类的不善心是嗔根心。
嗔根心只有两种，这两种的分法就是根据有行和无行来分的。这两种嗔根心即：忧俱嗔恚相应无行一心，和忧俱嗔恚相应有行一心。
这里讲到的忧俱domanassa。domanassa翻译成忧，它是由词根du再加manas而组合成的，称为domanassa。也就是说，du是不好的、恶的，manas是意，它的意思就是：不好的感受，心感受到不好的，这称为忧。忧俱就是domanassasahagata。因为一切的心都伴随着受，如果在一种心里面它的受是忧受，也就是不好的感受，那么这种心就是嗔恚心。
我们在这里讲到的两种嗔恚心，它的命名其实是和它们的心所有关。忧是属于哪一种心所？属于受心所。那嗔恚呢？属于哪一种心所？嗔恚还是属于嗔恚心所，是不是？例如：我们前面讲到的那8种贪根心一样，它的名字还是依心所而分的。悦俱和舍俱依什么来分的？依受。邪见相应和邪见不相应呢？是依邪见心所来分的。这里也是，忧俱就是从受，它的感受是不好的。
而嗔恚，嗔恚的意思巴利叫做dosa，它又有另外一个名字叫做pañ；igha。pañ；igha就是抗拒、排斥。从嗔恚心的表现来说，它的范围很广，从极强的暴怒、盛怒、仇恨、血海深仇，一直到很微细的烦躁、不安、忧愁、紧张、焦虑都是属于嗔。为什么呢？因为它的受是忧受。同时，嗔有一个共同的特点就是心排斥对象、排斥所缘、对所缘抗拒，àlambana pañ；igha就是它排斥于所缘。所以，嗔属于忧受，而忧受的必定是嗔心、有嗔恨心。
嗔心依照行来分，可以分为无行和有行。例如：当你一想起某一件东西的时候，你就很讨厌、很厌恶，这个称为无行心。而如果本身你对这个东西并不讨厌、并不厌恶，但是有旁边的人在那边煽动、在那边挑拨离间，说这个东西不好、这个东西怎么怎么样，在批评、在诽谤，于是你也讨厌那一个人、你也讨厌这个事物，这个称为有行的嗔心。
这两种嗔心，我们用两个例子来说明：
如果，有一个男人在盛怒之下，毫不思虑地杀了一个人，这个称为忧俱嗔恚相应的无行一心；
而如果有一个怀恨的人在思虑了之后，他觉得“这个人该死，我一定要杀他”，然后他才去杀人，这个称为嗔恚的有行一心。
在我们的生活当中，经常我们也会生起有行的这种嗔根心。因为我们平时经常都会和人接触，而人也有个习性，就是爱批评、爱评判，对他人、对其他的事物经常会批判。由于我们如果是跟一些爱批评的人在一起的话，我们的心也变得会容易愤愤不平，也变得会不满，甚至会愤世嫉俗。很多时候我们生起的嗔恚心、嗔恨心，并不是我们主动生起的，而是由于别人在游说、别人在煽动、别人在鼓动，甚至即使是动物也是这么样。
有位尊者讲过一个故事，这故事是讲斗鸡的故事。讲到有一次，他经过一个地方，他看到有一大群的人在围观。他也走近去看，他发现到这一堆的人，他们在看斗鸡。有两个鸡的主人，他们抱着两只公鸡，这两只公鸡的脚上都绑着很锋利的刀，然后把两只鸡放在那里。本来两只鸡放在那里，它们也看到对方有刀，它们也不想打起来。但是，那个鸡的主人就抱着两只鸡，把两只鸡的头对在一起，把鸡的头就这样不断地往前去挑战、去挑战。结果那鸡就在双方的不断地挑战之下，于是就打起来。最后把一只鸡打死，或者是把一只鸡斗死为止，那么另外一方就赢了。就是这么样的，也就是说动物有时候也不是很好斗的，但是它在一些人的煽动、鼓动之下，也会变得充满了愤怒。
我们人其实也差不多。很多的战争、很多人的仇恨等等，往往就是由于有一些人的煽动才会造成很多的仇杀、仇恨、斗争、战争。例如，有时候两兄弟本身很好、本身是一家人，到后来大家都成家了；成家了之后，也许可能会由于枕边风不断地在耳边吹，所以可能两兄弟都反目为仇。这种情况很常见，甚至在我们的身边都可以找出来，是不是？两兄弟本身就是非常好的、情同手足、亲如兄弟、亲骨肉嘛，但是为什么最后分了家之后，反而会反目为仇呢？其实就是枕边风不断地煽动，这种仇恨其实就是属于有行的。而我们往往有时候也会变成被人鼓动、被人利用的棋子在达到他们的目标。
从业果法则上来说、从因果法则上来说，无论你是所谓的主动或被动的，无论你是所谓的无辜或有辜的，只要你生起了嗔恨心就不对。只要你的心会恨一个人、讨厌一个人，不论你是主动、你是被动的或者被人煽动，甚至被人欺骗的，你生起嗔恨心就不对�
