阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第70章
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和这八种欲界的善心相关的是八种欲界的果报心，kàmàvacara …
vipàkacittàni。这八种欲界的果报心和欲界的善心，它们在名字上是一模一样的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心：
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心都称为果报心。果报心的巴利叫作vipàka，pàka的意思是煮，煮熟，pa是煮，煮熟的，所以称为熟；那再加vi，vi是不同的，不同的熟，古代翻译成异熟、更准确地翻译成异熟。这里的熟，它是指造的因带来果的成熟。为什么称为异呢？异就是由于这些果报必定不会在造下的时候立刻呈现，它必须得经过一定的时间。我们不可能一种下种子，立刻像神话故事里面讲到的，就长到了很大的一棵树、或者一些瓜果等等之类；同样的，我们造下了善行之后，它不可能一下带来果报，除非是出世间心才有可能很快得到果报，那个称为Akàliko无时的。但是在世间里面，他的果报是要经过很长一段时间，也就是他造了因之后，他的缘还要经过很多的缘积累才能够成熟。由于因造下之后，在不同的时候才能够成熟，称为异熟。
异熟心我们理解为果报心。果报心从它的本质上来说，我们不能够说是善，也不能够说是不善。为什么这样说呢？因为这些心不会造业，果报心不是造业的心，但有时候我们也把这些心称为善果报。这里的善并不是造作善业的善，而是说由于过去所造作的善业带来的果报，以这些果报给人体验是好的，所以称为善果报。果报心不是造业心，它只是一种体验的心。如果过去造的是恶业、是不善业，它带给我们的体验就是苦的、不好的，这种称为不善果报；如果过去造的善业，成熟了带给我们的体验是好的、体验是可爱的、是可意的、是舒服的，这种称为果报心。果报心能够体验业的果报，也就是说如果是善的话，它是享受，它不是工作，它是享受的心；而对于不善果报来说，它不是做坏事的心，它是承受不善果报、承受痛苦的心，我们用这样的方式来理解。
这些果报心和我们刚才讲到的善心，它几乎是相对应的。但是如果我们造作了很强的三因心，它才能够带来三因的果报心；如果我们造了很弱的三因心，它还是带来二因的果报；如果我们造作的是很强的二因心，它能够带来这种二因心，就是智不相应的心；如果造了很低劣的二因心，那它带来的是无因的果报。
这些果报心多数表现在我们说的投生的心，也就是说现在我们在座每一个人的结生心，就是你投生为人的心和你在还没有看、没有听、没有嗅、没有尝、没有触、没有想的时候的有分心。
例如：大家在熟睡状态时候的心，都是属于这八种心的其中一种，而且一个人、一个众生只有这其中的一种。这些心都是属于善果报心。由于我们能够投生为人，是善的果报，这种果报心使我们投生为人，就是我们现在在座的大家。虽然我们说世界上有好几十亿人，但是大部分的人都是属于这一类的心，除非是那些弱智的、先天性残废的，可能属于善果报的无因心，一般情况都是属于这一类的心。而这一类的心还有另外一种情况，它可以生起在心路过程的彼所缘。但一般上我们说这些心是使我们可以投生为善趣的心。
这些心正如我们刚才讲到：如果大家在投生的时候是属于悦俱的心，那么你在无意识的情况下，其实无意识不是很准确地说法，例如你在入定、修定、禅坐、或者睡觉的时候，这个时候如果你是由于悦俱的心带来的投生的，那么你会感到脸露笑容；如果你是一闭上眼睛就感觉到很凶或者感觉到很严肃，那么你可能是属于舍俱的心。
如果你的结生是智相应的心，那么今生你将有可能证得禅那，也将有可能证得圣道、圣果；如果你是二因的心、智不相应的心的话，那么你今生将很难证得禅那，更何况圣果了！
所以我们可以透过这样来判断我们投生是属于哪种心。但是要更准确地知道我们是属于哪一种心使我们今生投生为人的话，我们应当修习缘起。因为修习缘起，就是我们去找过去使我们投生为人所造的善业。我们再去查找一下，在过去我们到底是造了哪一样的善业，是什么样的善业使我们今生投生为人呢？我们可以透过去找在临终的时候，我们是哪一种业成熟。而这种业在成熟的时候，往往是以某种景象出现的。我们取当时的景象，再去找当时生起的是什么心，然后我们再去追查这种心到底在什么时候出现、在什么时候造下。那么我们找到过去所造业的因，因为过去造的这种业，例如：布施的业或者持戒的业使我们今生投生为人。我们可以透过这种方法去知道。
对于我们生而为人来说，如果是结生心，包括有分心，我们一生当中只是其中的一种心；而如果是作为彼所缘来说，这八种心都有可能发生在心路过程里面，那这些是果报心。
接着我们再讲另外一组美心，这组美心是唯作心，kàmàvacara…kriyàcittàni。这类心也称为美心sobhanacittàni。但是它又不同于善心，也不同于果报心，这一类的心也称为无记abyàkata。为什么呢？因为这些心只是纯粹地造作，造作了并不会留下业的种子或者留下业力。当一个人生起了这种心，造作了某种行为之后，并不会留下这种行为产生的作用，没有行为的影响力，我们称为唯作心。唯作心和前面的八种善心也是相对应的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心；
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心在造作的时候，和善心是相对应的，但是它们不同在哪里呢？八种欲界的善心会生起在一切的凡夫和有学圣者。但是这八种欲界的唯作心只会生起在阿拉汉圣者，也就是包括了佛陀、包括了独觉佛、也包括了一切漏尽的圣弟子们，他们生起的心就是属于这一类的心。在速行里面，生起的欲界心是属于这一类的心。为什么这么样说呢？因为当一个禅修者在断除了一切烦恼之后，由于他的心在造作的时候没有烦恼的支助，所以这种心同样地造作，但是它不会留下业的影响力。
我们举一个例子，佛陀在世的时候，很多的在家人，当时的人都很喜欢去听佛陀说法，是不是？除了那些在家众和一些凡夫的禅修者们喜欢听佛陀说法，那些漏尽的阿拉汉圣弟子，他们喜不喜欢听佛陀说法呢？他们也喜欢听佛陀说法。当在家众和其他的还没有断除烦恼的有学或者凡夫的比库，在听闻佛法的时候他们生起的是什么心？是属于善心。但是阿拉汉圣弟子生起的什么心？就是这种唯作心。也就是说他们同样也是做，但是由于有学圣者和凡夫还有烦恼，所以他的心运作还会留下业的影响力；而阿拉汉圣者由于已经断除了无明、断除了爱，他的心没有留下任何的影响力、他不会留下业的痕迹。因此我们不能够说，佛陀和阿拉汉圣者还能够造善业。他造的业称为abyàkata无记。无记是什么意思呢？我们不能够说这个是善，也不能够说是不善，它只是纯粹造作而已。
正如在《法句偈》第九十三句和《长老偈》第九十二句里面这么样讲：
Yassàsavà parikkhīna； àhàre ca anissito；
su¤¤ato
animitto ca； vimokkho yassa gocaro；
àkàse va sakuntànaü padam
tassa durannayam。
“彼漏已尽，不依于食；空于无相，彼解脱境；如鸟飞空，踪迹难知。”
这首偈颂的意思就是这些阿拉汉圣者们，他们已经断尽了一切的烦恼。yassa就是他们的；àsavà是烦恼，诸漏；parikkhīna完全地断尽了，已经断尽了； àhàre就是对于食； anissito就是不会依赖、不会去贪求；这里的àhàre、这里的食物是包括了爱； taõ；hà渴爱的爱、贪爱的爱以及邪见，由于他们的心不会再依赖于爱和不会依赖于邪见；su¤¤ato animitto，这里su¤¤ato是指空，animitto是指无相，还有另外一种是无愿；vimokkho是指解脱；yassa；他的；gocaro就是他的境，他的心所取的所缘，在这里是指这些漏尽的圣者们取涅槃为所缘。
因为在涅槃里面是贪、嗔、痴的空无，所以称为空解脱；由于在涅槃里面并没有贪的相，嗔、痴的相，所以称为无相解脱；又由于他没有贪欲等等的愿，所以称为无愿解脱。这种漏尽的圣者，他们虽然还会托钵、吃饭、还会感觉好像是在持戒、或者入定、听闻佛法、服务僧众、礼敬上座、礼敬佛陀。他们还是会造作这些，但是他们造作这些就像鸟在天空上飞一样，找不到任何的痕迹。我们不能够说这个是鸟飞过的地方，鸟刚才飞的路线是这么样。我们不能够说，为什么呢？因为鸟飞过找不到痕迹。同样的，这样的漏尽圣者所造作的业也是不可寻的，我们不可能去了知它、不可能去测量它，说这个业造了将会导致地狱、这个业造了将会导致投生为天、这个业造了导致会投生为梵天，我们不能够这样说。这就是阿拉汉圣者们的心，就是这样。
但由于阿拉汉圣者们只要还有五蕴的存在，也就是他们仍然还有这个果报身的存在，因此他们还是会有身和心。对于身来说，是由于过去所造的业带来的残余，因此过去的业还会成熟，使他们的身体有时会生病，身体还会衰老等等。对于心来说，由于阿拉汉圣者过去所造作的一些业还会带来现在的果报，因此阿拉汉圣者还会有不善果报心生起，他们还会有善的果报心生起，但是他们并没有不善心生起，是不善的果报心生起；他们有善的果报心生起，但是不会有善心生起。他们所做的，在他们的速行里面得以生起的欲界心只是唯作心而已，纯粹只是做而已。犹如鸟飞空而不留一丝一毫的痕迹，他们所造的这些也没有任何业的影响。
对于一位阿拉汉圣者来说，在他的身体方面，还会有很多是和我们人一样的。例如：一位阿拉汉圣者，他的身体也会感受到热、感受到冷、感受到饥饿、感受到口渴，他们还会有大便、小便，他的身体还会生病、还会衰老，最终这个身体还会死亡。同时他们还会感受到种种的痛苦，例如：身体的痛苦，但是心没有痛苦。这是连佛陀、一切独觉佛和阿拉汉圣弟子们，他们的身体都还能够感受到。只要还有这个果报身，那么他们还是会感觉到寒热、饥渴等等，这些感受还是会生起，只不过他们的心已经不会再造作任何的业了，不会再造作任何善或者不善的业了。
在这欲界心当中，八种欲界的善心，八种欲界的果报心和八种欲界的唯作心，这三八二十四种都称为欲界的美心。美心就是因为这些心在本质上是属于好的。有时候我们也可以把八种欲界的善心简称为大善心。这里的大善心是指数目的大。例如：欲界的善心一共有八个，它比起色界的善心只有五个、无色界的善心只有四个、出世间的善心只有四个来说数目大，所以我们可以称为大。对于果报心，我们也可以把这八种欲界的果报心称为大果报心，把这八种欲界的唯作心称为大唯作心。
在这二十四种欲界的美心当中，在我们的速行里面、我们的心造作里面，这些唯作心是和我们无关的，因为我们还有烦恼，我们不是漏尽者，所以这八种唯作心我们是体验不到的。
而八种果报心是我们经常体验的。如果是在心路过程里面，它可以以彼所缘的方式出现，但是如果是我们在没有心路过程的时候，举个例子：在熟睡的时候，我们并没有其他的思维的时候生起的心，就是属于这一类的果报心的其中一种，这种果报心和我们在刚刚出生的时候那个结生心是同样的一种心，这是属于果报心。
而这八种欲界的善心是我们会生起而且我们应该培育的。如果我们在平时日常的生活当中，假如没有很好的守护心，我们心的习惯就经常会生起我们在上次讲到的不善心，要么是贪的、要么是嗔的、要么是痴的。但如果我们懂得了心的运作法则之后，就可以培养这种心。而且在培养这种心的时候，如果又懂得这些心生起的规律之后，我们应该培养最殊胜的心。同样在做这些事情时，我们可以把它做得最好。做得最好就是我们欢喜地做，有智慧地做，主动地做。但如果没有的话，例如：我们现在在看一本书，感受平平地看其他的任何一种书，只要那个时候你的心并没有生起贪、嗔、痴，那么它很可能属于舍俱智不相应的心。但如果我们透过明辨是非，我们看一些适当的书，看一些对禅修、对培养善心、对培养善法有意义的书，这个时候我们有选择再去看，那我们很可能生起的是智相应的心。
在我们平时日常的造作当中，我们可以造作的、可以转化的、可以培养的欲界的善心就是这一种心。如果大家都还没有禅那，那么我们能够造的善业其实都是这些心。如果大家在修定，就是为了培养色界的善心和无色界的善心，但是只要还没有培育到那个程度，就是还没有证得禅那，那么我们生起的只能够是这种心。即使你在修定、培养定力达到近行定的阶段，其实还是属于这类心。例如：我们说到的初禅的近行定，它是属于哪种心知道吗？它是属于第一种心，悦俱智相应无行心。这种悦俱智相应无行心已经很靠近了初禅，但是只要它还没有证得禅那，它还是属于这类的心。所以我们说到的近行定，其实还是属于第一种心，还是属于欲界心的范畴。
但是第一种心，它的心和心所的数目（数字），心所产生的作用和初禅的心是一模一样的，都有三十四个名法，只不过在力度方面差很多。欲界的心，它的寻、伺、喜、乐、一境性无论如何都不能够和色界的寻、伺、喜、乐、一境性的初禅心相对比。但是我们仍然可以透过数数地培育第一种心，而加强它的一境性，可以证得禅那。
如果我们经常培育第一种心和第五种心，而其中我们再加强它的智，这种智是专门针对着欲界、色界和无色界的名色法，我们可以透过这种心而证得涅槃。也就是说在证得涅槃之前的行舍智，随顺智和种姓智，它有可能是属于第一种心，也有可能是属于第五种心。因此虽然欲界的心，在三界的心和出世间心对比起来是属于比较低的心，但是我们仍然不能够忽略。没有这些欲界的善心，我们不能够直接证得色界的善心，无色界的善心。因为任何的禅那在之前都必须得生起近行定，近行定必定是属于欲界心。我们在证得涅槃的时候，涅槃之前的观智也必定是属于这种欲界的善心。所以我们不要轻视这些善心，只不过我们如何去运用而已，当我们懂得了运用之后，我们就可以把它做到最好。
我们在培养善心的时候，不应该去培养智不相应的心，我们应该培养智相应的心。如果在培养智相应的心当中，我们去加强它的一境性，可以证�
