阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第88章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
上一页 目录 下一页
上一页 目录 下一页
阿毗达摩第三十八讲：世间（恶趣地、人、欲界四天王天）
阿毗达摩第三十八讲：世间（恶趣地、人、欲界四天王天）
第六期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第三十八讲
世间（恶趣地、人、欲界四天王天）
玛欣德尊者2009。06。03讲于江西佛学院
下面各位请合掌，让我们一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa！（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、居士们，晚上好！
我们通过五期的时间学习了概念法，学习了色法、心法、心所法，还学习了心路过程。我们在接下来的时间，将进入学习另外一个新的内容。今天晚上将来讲一讲我们所处的这一个世间，讲讲我们这个世间的种种形态，种种相状和它们的本质，最后我们再进入讲业的范畴。
讲到世间，由于我们现在所处的这个称为世间loka 。有三种世间tayo lokà，第一种世间是称为行世间saï；khàra…loka；第二种是有情世间sattaloka；第三种是空间世间okàsa…loka。
什么是行世间呢？行世间是指一切众生皆依食住，或者两种是指名色法，或者三种受，或者五取蕴，或者六处，或者七识住等等这些，乃至到十二处、十八界，这种称为行世间saï；khàra…loka。
还有另外一种是有情世间，例如：有愚蠢的人，有智者。有三界：有欲界、色界、无色界，有六趣的轮回，有人天的善趣和四种恶趣等等，这些称为有情的世间。
还有称为空间的世间，例如：我们说到的轮围世界就是一个须弥山，以一个太阳围绕着的一个世界，这称为空间的世间。
在这三种世间当中，行世间侧重于讲究竟法，这个是我们观照的目标。而有情世间和空间世间并不是我们修行观照的目标，但是因为我们所处的是这样的一个世界，在这里我们也有必要去了解一下它。
在这里我们就先着重来讲有情世间sattaloka 。
讲到有情世间我们都可以把它分为三有tibhava。哪三有呢？欲有、色有、无色有。又可以分为三界，即欲界、色界、无色界。还可以分为四种生存地catasso bhå；miyo，即第一种是恶趣地apàyabhå；mi，第二种是欲善趣地kàmasugatibhå；mi，第三是色界地rå；pàvacarabhå；mi，第四无色界地arå；pàvacarabhå；mi。
在这四种生存地当中，恶趣地和欲善趣地都是属于欲界，因为一切的恶趣都属于欲界。这两种地加起来我们称为欲界，然后再加上色界和无色界，这形成了三界。有情的世间是生存于这三界当中，我们说到的轮回、流转，也是在这三种界、四种生存地当中。
在这里我们就先来讲恶趣地apàyabhå；mi。恶趣地一共有四种，即第一是地狱niraya，第二畜生tiracchànayoni，第三鬼peta，第四阿苏罗asura。有这四种恶趣地。
为什么这些生存地或者说这些生命称为恶趣呢？恶趣叫做apàya，它是由apa再加àya加起来的，apa的意思就是毫无，再加上àya是快乐，所以称为恶趣地。因为生存于这一些生命界的众生，他们的痛苦远远地超过了快乐。之所以一个众生会投生到恶趣地，是由于他们的恶业成熟的关系。
在这里我们就先来讲第一种恶趣地——地狱。为什么称为地狱呢？地狱是巴利语niraya，在《义注》里面讲：
Tato eva ramitabbaü assàdetabbaü tattha natthīti dassento àha ß；niratiatthena nirassàdañ；ñ；hena nirayoû；ti。
当知对于可欢喜的、可快乐的，在那里却没有，所以说：“以毫无可喜之处、毫无乐味之处为地狱”。
所以地狱，ni就是没有，再加raya或者rati。rati就是欢喜、快乐，毫无快乐可言称为地狱。根据佛教的说法，地狱是最低下的生存地，也是在轮回当中最痛苦的地方。如果一个有情因为不善业投生到地狱里面去，从他出生一直到死亡，他必须得不断地遭受自己由过去所造的恶业带来的果报，完全没有休息的机会。诸论师就把地狱分为八种地狱，这八种地狱又称为八热地狱。
第一种是等活地狱sa¤jã；va niraya。我们看到的这一个是中国的古画。
另外一种又称为黑绳地狱kàë；asutta niraya。在经典里面，例如在《相应部》的《Bàlapaõ；óitasuttaü愚人和智者经》（《贤愚经》），里面讲到了地狱的痛苦是很难形容的。如果一个众生由于恶业堕落到地狱，那么他在地狱里面所受的罪，所经受的痛苦，我们很难用比喻来形容。
如果一定用比喻的话，那么就犹如一个人在人间，当他犯了罪，他被国王或者被政府抓到了，然后在早上的时候，用三百矛就是用刀去刺他一百下，在中午的时候又用刀去刺他一百下，在晚上的时候又用刀去刺他一百下，那么这个人在一天当中经受了三百刀在他的身体里面刺，你说痛不痛苦？但是即使一个人在一天当中被刺三百刀，这种痛苦是微不足道的，微不足道到什么样呢？佛陀那个时候就拿起了一块石头，然后就问弟子们说：“诸比库，你说我手上的这块石头大呢？还是整个喜马拉雅山的石头大呢？”那些比库说：“尊者，您手上的石头很小块，根本不可能跟喜马拉雅山比。”“同样的，”佛陀说：“如果一个人在一天当中受三百矛的刺，他所受的痛苦就好像我手中的石头一样。如果是一个人堕落到地狱里面去，他所经受的痛苦就犹如喜马拉雅山那么多。”而且在地狱里面，那些狱卒们拖着那些受苦报的人，那些以前作恶的人，扒他的皮或者用烧得火红的铁叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要这一个人的恶业还没有消尽，那么他的苦报就不会消尽，他也不会死，他就一直在那边（受）折磨。我们人被杀了会死掉，但是他并不会死掉，他就一直在遭受着这么剧烈的痛苦。
第三种是众合地狱sanghàta niraya。
还有第四种是号叫地狱roruva niraya。在地狱里面有的罪人被倒吊着，他的脚向上，头向下的吊着，然后那些狱卒拿着斧头就这样砍他的身体，他遭受着剧烈的痛苦，但是只要他的罪、他的恶业还没有消尽，他就不会死，他就一直都在那边经受着痛苦。
第五是大号叫地狱mahàroruva niraya。
第六是燃烧地狱tàpana niraya。
第七是大燃烧地狱mahàtàpana niraya。
但这些所有的地狱都还不如最后一个地狱那么剧烈。最后一个最痛苦的地狱是什么地狱？是无间地狱avã；ci niraya。这里的无间地狱是所有地狱当中最下层而且又最恐怖的，据说在这些地狱里面，在《贤愚经Bàlapaõ；óitasuttaü》里面又讲到，所有这些地狱里面又有四方，四方又各有四个小地狱，因此一个地狱就可以分为十六个小地狱，加起来一共有一百三十六个地狱。
什么人堕落到地狱里呢？造了十不善业的人，例如杀生，不与取，邪淫（欲邪淫、乱搞男女关系的），虚妄语的，那些挑拨离间的，粗恶语的，杂秽语的，拥有邪见的，嗔恚的和贪婪的。这十种造了十种不善业的人，当他们的恶业成熟的时候，将要堕落到这些地狱。
而在另外一些经典里面又提到了另外一种地狱称为寒冷地狱。寒冷地狱也可以分为好几种，例如在《相应部》和在《经集》里面，有个叫做《拘迦利耶经Kokālikasuttam》，这位Kokālika又称为Kokàliko，他是佛陀在世的时候的一位比库。由于他怀恨佛陀的两位上首弟子（沙利子和moggallànà目犍连尊者），有一天他到佛陀的面前去毁谤，他说沙利子和moggallànà这两位比库已经受到了邪恶欲念的控制，佛陀就阻止了他。但是他仍然坚持自己的想法，仍然说这两位上首弟子陷入了邪念，佛陀也继续地阻止他。但是他仍然不放弃这种邪见，而且他毁谤了这两位阿拉汉圣者。等这位Kokālika比库回去之后不久，他的身上就开始长了很多的小红点；刚开始这些小红点像芥子那么小，后来慢慢地这些小红点就变成了脓疮，长了疮；然后这些小红点慢慢地长大，像豆一样；后来又长的像枣核一样，像枣一样；后来又长到像芒果一样；然后继续再长大；最后这些脓疮全部都烂了，脓和血流了出来；这个Kokālika在痛苦当中死亡了。死亡之后，佛陀说这一个Kokālika投生到莲花地狱里面去。
当时那些比库们问：“到底莲花地狱有多漫长的时间呢？”佛陀说：“莲花地狱里面的时间很漫长、很漫长，很难用比喻来说明。”那些比库说：“到底可不可以用一个比喻来说明？”佛陀说：“好的。就好像在Kosala国（乔萨罗国）的一个大车 ，一个大车里面就装着二十壶，一壶等于十斗，就是说有两百斗的芝麻。假如有一个仙人，一百年把芝麻拿一粒走，这样把一车二十壶就是两百斗的所有芝麻拿光了，还不如一个Abbuda niraya（阿菩达地狱）的时间那么长。但是，即使这个Abbuda的时间那么长，但是Nirabbuda niraya（尼拉菩达地狱）这个地狱的时间又是Abbuda地狱的二十倍。即使这个地狱很长，但是Ababa niraya（阿拔拔地狱），Ababa地狱又是Nirabbuda地狱的时间的二十倍。Ababa地狱的时间那么长，但是Añ；añ；a（阿嗒嗒地狱）地狱的时间更长，是Ababa地狱的二十倍。而Añ；añ；a地狱的寿命很长，但是它还不如Ahaha（阿哈哈地狱）地狱的时间那么长，Ahaha地狱是Añ；añ；a地狱的二十倍。”前面这些Abbuda、Añ；añ；a、Ahaha这些象声词，就是那些地狱的众生在地狱的寒冷的环境下冻得发出的这样的声音。而Ahaha的地狱寿命再长，它也不够Kumuda niraya黄莲花地狱的时间那么长。黄莲花地狱是阿哈哈地狱的二十倍。而香莲花地狱Sogandhika niraya又是黄莲花地狱的二十倍。青莲花地狱Uppalaniraya这里的时间，又是香莲花地狱的二十倍。而白莲花地狱Puõ；óarika niraya又是青莲花地狱时间的二十倍。而白莲花地狱的时间那么长，但是红莲花地狱Paduma niraya又是白莲花地狱的二十倍。所以这个Kokālika或者叫Kokàliko就是堕落到红莲花地狱里面去，所以这样的时间是很漫长很漫长的。
因此，佛陀说一个人生长在这个世间，他的口中如果带有一把斧头的话，这样的愚痴人还用斧头去砍自己。也就是说，如果一个人毁谤了圣者，他毁谤了不应该毁谤的人，他赞叹了应该受到谴责的人，这种人就好像拿着斧头去砍自己，自己受苦一样。所以在《相应部》和在《经集》的《拘迦利耶经Kokālikasuttam》里面提到了这个地狱，而且这一个故事在经典里面不止一处提到。
讲到了地狱之后，我们再讲另外一个恶趣，是畜生。为什么称为畜生呢？畜生古代又翻译为傍生，好像玄奘大师就是翻译为傍生。它是：Tiriyaü a¤chità'ti tiracchànà。（或者）Tesaü
yoni tiracchànayoni。
牵引这四方为“傍生”。（或者）该处之生为畜生。
畜生趣是恶趣之一，因为人们造了恶业，所以堕落到恶趣。在恶趣地里面，几乎都是很痛苦的。而对于畜生趣来说，又是仅次于地狱的。
在《Bàlapaõ；óitasuttaü愚人贤者经》里面讲到了，有一些众生它们用牙齿吃草，它们以草为食物，这些众生就好像牛、马、驴、骡子等等，这些是吃草的动物。为什么这些畜生、这些动物、这些有情会吃草呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃，它们执着于口味，以及它们造了恶业，由于这种恶业成熟，它们死了之后，身坏命终之后就堕落到畜生。
又有一类的众生，它们很喜欢吃粪便，很喜欢吃屎，就好像有些鸡，有些狗等等，它们很喜欢吃粪便，为什么这些众生很喜欢吃屎呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃、贪着口味，它们造了种种的恶业，由于这些恶业成熟了，它们堕落到畜生。
又有一些众生，它们生在黑暗中，它们成长在黑暗中，它们死于黑暗中。就好像有些虫，有些昆虫等等。为什么这些众生，这些有情会生于黑暗、长于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢？因为它们过去还是为人的时候，它们贪吃，贪着口味和它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们投生为这一类的众生。
又有一类的众生生于水中，长于水中，死于水中，好像鱼、虾、龟、鳄鱼等等，为什么这些众生会生于水中、长于水中、死于水中呢？因为这一类的众生，它们在过去为人的时候，它们贪着口味，它们喜欢馋嘴，以及它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们堕落为畜生，成为这一类生于水中、长于水中、死于水中的畜生。
还有一类是生于不净，就是那些很臭的地方，生长在很不净的地方，死于不净的地方，例如：那些生长在腐鱼里的那些虫，生长在腐尸里面的虫，生长在臭水沟里面的虫，生长在污水里面的那些虫，这些虫是属于这一类生于不净、长于不净和死于不净当中的众生。为什么这些众生会生于这样的地方呢？因为它们贪着于口味以及它们造了种种的恶业。由于恶业的成熟，它们堕落到这一类的趣当中、这一类的生命当中。
一旦一个人堕落到恶趣当中，那么在畜生地里面它们没有法行，没有福行，没有善行，没有寂静行。它们根本没有机会造福业，造善业，更何况能够听闻佛法，能够修行，它们甚至连戒要持好都不可能，它们可能连布施都很难做到，是不是？而在这些畜生地里面，它们只是弱肉强食。
在畜生的生命中其实它们就是两样功能：第一就是它们如何保护自己，而不被天敌吃掉；同时它们又如何去寻找它们的食物。所以畜生基本它们的生命就是这么样，而且畜生随时随地都会有被它的天敌吃掉的危险。
假如一个人堕落到地狱，堕落到恶趣，堕落到畜生，他要再投生为人是很难的。为什么呢？因为在畜生趣，在地狱趣里面，它们没有机会积累善业，所以如果一个畜生趣有机会投生到人天善趣，那很有可能是它过去所造的业成熟，它所造的善业成熟，而它现在的恶业消尽了。
即使是一个畜生很有幸投生为人，他很可能是投生到很贫穷的家庭、很下贱的家庭。或者他自己长得很丑陋，长得很矮小，或者长得很愚痴，或者他自己身根不全，都会这么样。而且一个人如果他是从畜生投生的，那么他还会带有很多畜生的习气，例如：他的贪心特别重，他的嗔心也特别重，他的趣味很低级，他的一些爱好很低级，这一类，就是我们说的有些嗜好是属于变态的嗜好，这一类的。而且他特别害怕，经常有时候会做噩梦等等。而对于地狱里投生的众生，他特别怕黑等等，都有这一类的带有过去某一种习气在。
如果一个人、一个众生想要投生为人是很难得的。同样在这部经，在那个《Bàlapaõ；óitasuttaü愚人智者经》里面，佛陀就举了一个盲龟的比喻。就好像一个人，他把一个轭，就是我们说一个车轮吧，车轮里面有个小洞，把它丢到大海里面去。当西风把这个轮吹到东边，然后东风又
