阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第89章
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因此我们现在有幸能够生而为人，我们应该好好地珍惜。你不要看到好像人很多，好像听到一些民间故事：他投胎，又投胎做人。真的来说，轮回当中可不是那么快乐的，轮回当中要投生为人是很难的。只要我们想一想，畜生的数量和人的数量一比，我们就知道现在那些所谓的什么人口爆炸，什么人口膨胀，其实跟畜生比起来，这个是微不足道的。你看如果是现在搞开发，把一片森林烧掉，多少的众生啊？是不是？例如：要建一个水库，多少的众生给淹死啊？那些蛇、虫、鼠、蚁等等，是不是？这些众生其实它们还是生命啊！它们也是轮回当中的生命啊，而且我们也不用太过侥幸，太过庆幸，我们过去也是这么样。
如果你未来你也想要这么样，那么好吧，大家继续放逸吧。
我们再看所谓的这些畜生们，它们最大的快乐也许就是它们吃到它们的一些食物，或者现在作为一个最大的果报的动物，我们可以看得到的，例如：那些宠物狗等等。这些众生为什么它们会投生为宠物呢？它们为什么可以受到人的呵护、关爱呢？因为它们过去曾经布施，它们曾经行过善，但是由于它们的恶业成熟，使它们投生到恶趣。
我们再看下面一种苦趣，叫做鬼。为什么称为鬼呢？
Peccabhàvaü pattànaü visayoti pettivisayo。
死后所落得的境地为“鬼界”。
有人把鬼称为饿鬼，但是真正来说鬼的种类是很多的。有的鬼是属于长年经受着痛苦的，即遭受着饥饿、遭受着口渴和其它的病痛。它们没办法减轻它们的痛苦，这一类。因为这一类的众生，这一类的鬼居多，所以我们才把它称为鬼。但是也有少一部分的鬼，它们是很有福报的，甚至有大福报的。鬼类的众生并没有自己的世界，它们和我们人类住在同一个世间。例如：它们也住在森林，住在沼泽，住在坟场，甚至它们住在我们同样的，在村庄、在屋子、或者在寺院里面都有。
鬼类和我们是生活在同一个空间，例如：我们说到的有些一般的鬼类，它们必须得依附某一样的东西而住，就好像一只苍蝇一样或者一只蚊子一样，如果它没有依附的话，它就飞来飞去，但是如果它一旦有依附就可以站立起来，就是说站在墙上或者站在柱子上。这些鬼类也是，例如：有些树，有些草木，乃至有些像，有些神像等等，那么很可能就是那些，这一类的鬼类的众生所依附的地方，甚至有时候有些石头等等，都可以依附。
一般上来说，人并不能够看到鬼类的众生。但有几种情况可以看到，例如：拥有天眼的人，他可以看得很清楚。如果散播慈爱的人，他可以大概的看到鬼类的众生。还有另外一类人就是如果你的果报比较低落，那么你可以见鬼了，或者撞到鬼。这个用民间的话来说，就是你的阴气比较重，你就会见到鬼。也就是说，有些鬼平时我们都见不到。用佛教来说就是你的果报比较增盛、比较强的时候，一般你是看不到鬼的。但是如果你的果报很低劣，甚至有些人与生俱来的果报比较低劣，就是民间的那种类似阴阳眼的这一类人，他们也可以看到鬼。但平时一般我们都很难看见鬼。
鬼大大小小，它的种类很多，甚至它并不比畜生差到哪里去，大的、小的、各种颜色的都有。而有些鬼很有福报，它们甚至类似诸天一样的享乐。还有另外一类的鬼，它们就是可以接受人的供养，例如：有些人在祭祀、在拜鬼等等，这个时候它们可以享用，这些就是属于有一点福报的鬼。而还有另外一类的鬼就是有些人去养它，例如：所谓民间讲的养小鬼，因为有些鬼有异类的本事，所以它可以为人服务，去做一些事情。但是还有另外一类更加低等的鬼，它们就可以吃，例如：吃香气呀，或者当一个人或者动物死了之后，那些鬼就会去吸这些气。在垃圾堆里面，有些就吃垃圾，吃痰，吃粪便，吃血腥。还有另外一类的鬼，它们还会有攻击性的，例如：它们会吸精气等等。而更多的鬼类，它们很多长年都遭受到饥饿的逼迫，它们没办法吃东西，即使它们见到，有一些东西它们得到，但是会有另外一些更大的鬼，或者更有威力的鬼，会去欺负它。例如：有些鬼很口渴，它们见到了水想喝，结果就给那些守护水的那些鬼，给它用杖打，可能它流的血，比它喝的水还更多。而有些鬼也是弱肉强食的。所以鬼类也是很痛苦的，只不过有些鬼类，由于它有了一些福报，有某一类的鬼，它们可以享受一些福乐。还有另外一类的鬼类，它们可以得到人们所分享的功德，这一类的鬼称为“受他施鬼”。“受他施鬼”就是说当我们做了一些功德，例如：我们以死者的名义去供僧去做布施，然后我们记得回向给它们。这个时候，这一类的鬼由于它时时刻刻都在想，到底有没有它的亲戚去做回向、做功德给它们。当它们如果知道了自己的亲戚在做了功德之后，同时又念“Idaü me ¤àtã；naü hotu
Þ；
sukhità
hontu ¤àtayo。”之后呢，它们就会来做随喜。就犹如在《户外经》里面讲到的，就是当时的宾比萨拉王（Bimbisàra频毗沙拉王）他过去世的亲戚，因为他们偷吃了供僧的一些食物，所以堕落到鬼道很久的时间，即使宾比萨拉王为他做功德，但是没有回向他们仍然得不到。后来佛陀就叫他念“Idaü me ¤àtã；naü hotu
Þ；
sukhità
hontu ¤àtayo。”，然后这些鬼类它们说出了“Sadhu！ Sadhu ！Sadhu ！”于是它们这些鬼的痛苦很快就减轻，乃至消除了。
这一类是属于鬼道的众生。
还有另外一类称为阿苏罗道的。阿苏罗道包括了两大类的有情：一类的有情是属于类似天界的有情。称为asura的意思，“sura”就是天，“a”就是非。非天，就是它不是天。据说在很早期的时候，asura阿苏罗是住在天界的，后来当沙咖（Sakka）天帝就是帝释天王投生到那里之后，他就不愿意和这些阿苏罗一起共住。然后就用酒去灌醉他，然后把他丢下须弥山去。当时这些阿苏罗知道了自己已经不再是天界的众生，于是它们就像蚂蚁爬上石柱一样，浩浩荡荡去攻打。于是，天界和阿苏罗就经常在打仗。
而作为恶趣的阿苏罗，叫做vinipàtikàsura，堕恶趣的阿苏罗。这一类的阿苏罗就好像鬼一样，它们也是住在村庄，住在坟场，它们也遭受痛苦的折磨，甚至它们有时候还会附体，附上一些人等等。
这是恶趣的众生。
对于善趣呢？我们称为欲的善趣地kàmasugati…bhå；mi。欲善趣地可以分为两种：一种是人界，一种是天界。天界这里是特指欲界天。
我们先讲人界。为什么称为人呢？人的巴利叫做manussà。manussà或者它的梵文叫做manusya，是：
Manaso ussannattà
manussà。
意增盛故为“人”。
也就是他的心念很强，以心念强故，称为人。我们人的心念，就是造业的心念比其它的趣、其它的众生更强，所以称为人。由于人的心很敏锐，所以他可以比其它的众生造作更强的善业或者不善业。这是人界的生存界。
对于人来说，他可以造作很强的善业，也可以造作不善业。对于人间来说，是有苦有乐的，而且往往是苦多而乐少的。正是因为如此，所以投生到人界的众生更容易体验到苦。而且他们由于意增盛，就是他们有心念，所以他们可以用来修行。对于造业来说，在人间他造的业是更多的。例如：我想问大家，应该这个问题很普遍的：在这个世界上最凶残的动物是什么？是什么？不是老虎，不是狮子，是人。为什么？老虎狮子杀害其它的动物是为了什么？为了生存，它们只是为了生存。它们也许杀了一只动物，例如：一只狮子吃了一只鹿之后，它可以好几天、很久不用再吃了。但是我们看一个人，他可以杀多少的动物？我们人生存，就不允许其它的动物生存。如果你的家里有蟑螂、有蚊子、有蚂蚁，你们会怎么样？赶尽杀绝，是不是？我们为了建一个城市，我们会毁掉大量的森林，毁掉大量的土地，多少的众生会死掉。而且我们为了饱口福，多少的鸡、猪、鸭、牛，一天给宰杀了。这些宰杀，他们只是为了赚钱，为了经济上的效益，他们并不是说，我不杀了，我的命就将会死掉了。所以真正来说，人是最凶残的动物。而且，有时候连动物，它们都会有慈爱。但人甚至有时候凶残到连自己的父母都敢杀，五无间罪惟有人才能够造作，人才有那么凶残去造作的。然而，也正是因为世间是苦乐参半的，所以佛陀也会出现在世间。作为我们人界来说，我们有很多的机会去积累很强的善业，例如：在六道里面哪一道最好修行？（人道）对！为什么佛陀会出现在人间呢？有没有佛陀出现在天界的呢？有没有佛陀出现在很快乐的世界呢？有没有？为什么佛陀一定会出现在苦乐参半的（人间）呢？因为佛陀说过：“如果世间没有衰老，没有什么？疾病。没有死亡，那么一切诸佛、如来、阿拉汉、全自觉者将怎么样？将不会出现于世间，因为世间有这三种不可爱、不可意、不可喜之法，所以诸佛、阿拉汉、全自觉者会出现于世间。”就好像如果大家都没有病，有医生的必要吗？有么？没有。正是因为人可以体验到无常、体验到苦、体验到无我，所以佛陀出现于世间，演说了无常、苦、无我之法，让我们有机会可以修行。也正是因为这么样，所以佛陀说：“一切的佛陀都出现在人间。”
我们接着再来看看天界，天界的众生。为什么称为天界的众生呢？
Pa¤cahi kàmaguõ；ehi attano attano ànubhàvehi ca dibbantīti devà。
通过五欲功德以及各自的威力来消遣（或者来娱乐）故为“天”。
也就是说，天人拥有很殊胜的快乐。对于欲界的天人来说，他们经常都是用五欲功德来自己娱乐自己。天界有很漫长的寿命，有很殊胜的容颜，有很殊胜的欲乐被他们享受，所以我们称为天。
天人一般都是一出生就是这么很漂亮的，而且一般的天人并不会有衰老相。如果一个天人出现了衰老相的话，那么就预兆着他在七天之内将会要死掉了。一个天寿是很漫长的，这些众生投生到天界，是由于他们的善业导致他们投生到天界的。一旦一个众生投生到天界，那么他只是在享受过去所造的善业带来的福报。他们在尽情地享受五欲的功德，他们有很漂亮的天女在伴随着，他们有很美味的天食，有很悦耳的天乐，在那边陶醉、在那边享乐。而且他们的一切都是很美的，例如：在经典里面讲到，三十三天经常一大群天子们、天人们，他们骑着车到欢喜园，到其它的园林里面去游玩，然后他们在那里歌舞，在那里游玩、游乐、嬉戏等。
对于天界来说，又可以分为六种，我们称为六欲天，为什么称为欲天呢？因为这些天众、天界他们仍然有欲乐，所以称为六欲天。第一是四大王天Càtumahàràjika，第二是三十三天Tàvatimsa，第三是亚马天Yàma，或者古代翻译成夜摩天，第四是都西达天Tusita，（都西达天古代翻译成兜率天，玄奘大师翻译成睹史多天）。还有化乐天Nimmànarati，还有他化自在天Paranimmitavasavatti。
我们先讲四大王天Càtumahàràjika。四大王天属于和我们人类比较接近的一个天，这个天依四方而分为四界，每一界都有一位天王在统治着。而这些天王所统治的多数都是称为半神的一类众生。
其中，东方称为持国天王Dhatarañ；ñ；ha，他守护东方，统领gandhabba（甘塔拔），gandhabba古代也翻译成干闼婆。
南方称为增长天王Virå；ë；haka，守护南方，统领瓮睾鬼。瓮睾鬼也称为kumbhaõ；óa，叫做鸠槃荼。这一类的鬼是一种很怪、很奇怪的鬼。它就是古代有时候也翻译成冬瓜鬼，其实就是瓮睾鬼。这一类鬼很丑陋，有时候也翻译成结集鬼，它们在走路的时候要扛着它们的睾丸走的，然后它们坐就坐在睾丸上，所以就称为瓮睾鬼。
第三是广目天王，守护西方，统领诸龙。广目其实原来的意思叫做Virå；pakkha，它是Virå；pa再加akkha。Virå；pakkha的意思：Virå；pa意思是很丑陋的，akkha是眼睛，他们的眼睛很丑陋，所以称为丑目，但是古代为了斯文、文雅点，称为广目，其实就是眼睛很大。他们是龙的主，统领诸龙。
北方叫做Vessavaõ；a（韦沙瓦纳）。Vessavaõ；a也叫做Kuvera，他们守护北方，统领亚卡（Yakkha夜叉）。Vessavaõ；a在梵文叫做Vaiwravaõ；a，Vaiwravaõ；a古代翻译成毗沙门，又称为多闻，就是根据Vaiwravaõ；a。但是如果根据巴利他就是Vessavaõ；a，就因为这个天王住在Visàõ；à那个地方，所以他称为Vessavaõ；a。他们统领的都是一类的叫做夜叉的。
为什么它们称为Yakkha呢，夜叉呢？因为这一类也是属于半神的。它们这一类的众生，有的有很大的福报，甚至它们是类似天趣一样的众生，好像宾比萨拉王（Bimbisàra），他已经证得了初果，但是他死了之后，他就投生为这一类的夜叉，他成为北方韦沙瓦纳王的眷属。在《长部》有个叫做《Janavasabhasuttaü》经（《人中牛王经》，《阇尼沙经》）里面，北传的《长阿含经》也有，就讲到了是属于宾比萨拉王投生的。他投生为亚卡（夜叉）很漂亮，而且他的福报也很好。但是，更多的这一类的夜叉是很凶恶的，而且它们是很丑陋的。
在《长部》有一部经叫做《阿嗒那帝亚经â；ñ；ànàñ；iyasuttaü》，（《阿吒曩胝经》），这一部经里面几乎讲到的是这些夜叉的世界。这部经是由这一位韦沙瓦纳天王所讲的，他就讲到有一次四大天王去见佛陀，然后这一位韦沙瓦纳王他说到了：“在我统领的种种的亚卡（夜叉）当中，有高等的、有中等的、有低等的。但是，它们有些信佛，有些对佛陀没有信心。大部分的夜叉对佛陀是没有信心的，因为佛陀教导要远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语，和远离饮用酒类等麻醉品。但�
