阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第9章

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在上座部佛教一共有七部论，称为南传七论，或者上座部七论：

第一是《法集论》（Dhmmasaï；gaõ；ã；）或者又称为《法聚论》。dhamma，是法，就是诸法，特指种种究竟法。saï；gaõ；ã；是指集合、聚集、集合在一起的意思。这部论是整部《论藏》的根源，很广泛地讨论了种种究竟法。

第二是《分别论》，这里的Vibhaï；ga，是指分别、解释的意思，在这部论里把蕴、处、界、根、谛等法义分为经分别、论分别跟问分别这三种方式来讨论。经分别是把《经藏》里面的内容罗列出来讨论，然后再以论的方式进行分析，再用问答来反复地抉择。

第三是《界论》（Dhàtukathà），以问答的方式编排，依蕴、处、界来讨论一切法。

第四是《人施设论》，（Puggalapa¤¤atti），puggala是人，pa¤¤atti是概念，在这里面就讨论了各种不同种类的人。

第五是《论事》（Kathàvatthu），这部论是在第三次结集的时候，才由摩嘎离之子·帝思（Moggaliputta　Tissa）所造的。他的目的是驳斥当时流行在阿首咖（阿育王）时代的种种邪见，因为那个时候有很多的外道假装成僧人混进佛法，他们把很多的邪见也带进来，于是摩嘎离之子·帝思大长老就在结集的时候，造了这部论，专门来破斥种种的邪见。

第六是《双论》（Yamaka），目的是为了解除种种名相术语含糊不清的地方，再解释它们的正确用法。因为这部论所提出的问题都是以一对一对的方式来讨论，比如是否一切法都有善因，是否一切善因都是善法，以这样的方式来提问，就是一对一对的方式来提问，所以称为《双论》。

第七是《发趣论》（Pañ；ñ；hàna），这部论在《论藏》里是最重要的，传统上称为《大论》（Mahà…　Pakaraõ；a），这部论跟前面六论稍微有点儿不同。前面的六部论侧重在分析，分析诸法的名相，而这部论是用二十四缘的方法来贯穿一切诸法。缘就是关系、条件，把前面所讲的法贯穿在一起。如果我们把前面这六部论所讨论的法比喻成珠宝，那《发趣论》就是用二十四缘这条经线把所有法贯穿在一起。上座部佛教传承认为这部论是最能够证明佛陀具有一切知智的，因为这部论非常复杂，必须得先透过，先了解跟通透前面那几部论，才有可能通达这部论。它属于组织法，前面的属于分析法，这个是属于组织法。把前面几部论里面所讨论讲到的法都整理、统合起来。

我们再看看“阿毗达摩”的来源。上座部佛教认为“阿毗达摩”是佛陀所说的，为什么呢？因为佛音论师说过，“阿毗达摩”并不属于弟子的范围，而是属于佛陀的领域。在解释《法集论》的《殊胜义注》里面提到，佛陀在证悟全自觉之后的第四周，就是第四个星期，坐在菩提树附近的宝屋（Ratana…　ghara）　里面省察，省察“阿毗达摩”，现在菩提迦耶附近的宝屋（Ratana…　ghara）　，据说就是当时佛陀坐在里面省察“阿毗达摩”的地方。这里讲到的宝屋，并不是说里面都是由宝石所做的，而是佛陀当年省察“阿毗达摩”的地方，世尊在这里就从《法集论》开始思维省察“阿毗达摩”。当他在省思前面六部论的时候，身体并没有发出光芒，但是当他省察到第七部《发趣论》的时候，身体发出了很明亮、强烈的光芒。这种光芒一共有六种颜色，分别是蓝色、黄色、红色、白色、橙色，以及五种颜色的混合色。因为这证明世尊当时在省察非常深奥的法，所以最能够体现佛陀所拥有一切知智的是《发趣论》。我们现在看到佛陀有些佛像的背光里面所发出的这些颜色，呈现出蓝色、黄色、红色、白色、橙色跟五种颜色的混合色，这就是表明佛陀当时在省思“阿毗达摩”。而我们现在看到佛教的六色教旗，也是根据这个典故而设计的，也就是青、黄、红、白、橙，再加这五种颜色的混合色。所以现在我们佛教的教旗六色旗，是这样来的。

同时，上座部佛教也认为“阿毗达摩”是佛陀教导的，佛陀并不是在人间直接向弟子教导，而是在三十三天界，向来自一万个轮围世界的诸天以及梵天人所开示的。佛陀在成道之后的第七个雨安居，到了三十三天界，Tàvati§sa。三十三天，古代又翻译成忉利天，就坐在珊瑚树下的黄色石座下面，用相当于人间的三个月时间向诸天开示佛法。当时，最主要的听众是佛陀——就是菩萨以前的母亲，他的母亲在菩萨出生之后的第七天就去世了，去世之后就投生到都西答天（Tusita）——兜率天，当她投生到都西答天之后，就不再是个女的了，已经是一个男性的天子了。　

当佛陀在天界讲“阿毗达摩”的时候，为了维持色身，佛陀也会到人间的北古卢洲去托钵，当佛陀托了钵之后，就会到无热恼池用餐，用完餐之后就走到旃檀林去做日间的住处，也就是做午休。那个时候，法将沙利子长老（舍利弗长老）就去到那里，履行弟子的义务。然后佛陀就把当天在天界讲的那些法要讲给了沙利子听。他说：沙利子，我今天讲到的就是这么些。佛陀把自己在天界讲的法要交给了拥有四无碍解智的上首弟子，就象一个人站在岸边，用手指着海洋。同样的，世尊只是把法要交给沙利子长老，长老又可以用十种、百种、千种乃至十万种方法来解释佛陀讲到的法要。之后，沙利子长老又把他从佛陀那里所学到的法要，再传授给他的五百位弟子，这样就形成了“阿毗达摩”的传承。

有三种“阿毗达摩”的教法，第一种是详尽法，这是佛陀教导诸天人的方法；第二种是简略法，是佛陀教导沙利子的方法；第三种是中等法，就是沙利子长老教导他弟子的方法。所以说，“阿毗达摩”是佛陀所说，但是我们现在看到的“阿毗达摩”，是沙利子长老对佛陀教导的诠释和发挥，我们既不能够把“阿毗达摩”直接说成是佛陀一字不漏的说，它毕竟还是沙利子尊者对佛陀所讲到的法要的解释。

现在我们所看到的《论藏》其实还是指中等法，佛陀在世的时候，就已经出现了“阿毗达摩”的论母，称为（Màtikà）。当我们阅读经典的时候，就会发现佛陀在世时，有几种人是专门背诵经典的。专门背诵《律藏》的，叫作vinayadhara，“律藏持者”；专门背诵经典的叫作suttadhara，如果专门背诵长部的，叫作“长部诵者”，专门背诵《中部》的叫作“中部诵者”，专门背诵《相应部》的叫“相应部诵者”，而专门背诵论母的称为“持母者”　（Mātikādhara）。

佛陀在世的时候，“阿毗达摩”主要是以论母的方式流行。在第一次结集的时候，就把论母编在《小部》里面。在《律藏》里就提到了，第一次结集的时候，阿难尊者诵出了五部，其中的《小部》，就是除了四部之外，一切的佛语都编在《小部》。而在《心义灯》里更补充说，当时阿难尊者是在诵完了四部之后，再把论母诵出来，之后再诵出《小部》里的其他经典。在第三次结集的时候，就是阿首咖（阿育王）时代，七部论已经定型了，然后再由Mahinda阿拉汉传到了狮子岛，就是现在的斯里兰卡，就形成我们现在看到的《阿毗达摩藏》。

这就是“阿毗达摩”的来源。我们就可以说，因为“阿毗达摩”里面讨论的是非常精微、非常详细的法，如果说“阿毗达摩”不是佛说的话，那么我们会发现到为什么独觉佛（辟支佛），不能够说法呢？为什么？知道吗？独觉佛拥有智慧，可以没有导师而通达四圣谛，通达诸法的真相。但是，由于他不具有一切知智，因此他没有能力把所觉悟的东西很精确地表达出来。为什么弟子可以说法呢？弟子的智慧其实是比不上独觉佛的智慧，但是弟子为什么可以说法呢？为什么？弟子所说的法其实是佛陀教导的法，而不是弟子自己觉悟的（法），弟子称为被引导者。唯有佛陀才可以既无师自通地通达四圣谛，通达诸法，同时又可以把他所证悟的法很精准地用词语表达出来，这是佛陀的范畴。同时《经藏》里面的《中部》第一百一十一经Anupadasuttaü《逐一经》是一部很特别的经，我们在其它的经典里面，发现不到，但是这一部经就讲到了，当时沙利子尊者是如何证得阿拉汉果的，经里讲的很详尽。经里说：这部经是佛陀所说的，佛陀描述当年沙利子尊者是修行逐一观法而证得阿拉汉果。佛陀讲到修逐一观法的过程就是，沙利子尊者先进入初禅，从初禅出定之后逐一再观照初禅名法的触、受、想、思、一境性、作意、寻、伺、喜、乐、欲、胜解等等这些，这些都是“阿毗达摩”里的范畴。我们再看看，沙利子尊者是在什么时候加入僧团的？是在佛陀刚刚成道，过完雨安居之后去了王舍城那一年，也就是在佛陀证得正觉的一年之内，这是在佛陀弘法很早期的时候。我们没有看到佛陀在其它经典里直接教导沙利子尊者这么样观法，但是这一部经说到了，所以我们可以证明，还有很多的法其实当时的那些弟子们是共知的，只不过，由于共知，所以在经典结集的时候，就没必要很详细地说出来。如果我们没有“阿毗达摩”的知识的话，我们根本看不出这部经典，其实在《义注》里也讲到了，这部经就是止观双运法。止就是先进入禅那，出定之后再逐一地观。这部经叫作《逐一观经》，就是逐一地观禅那的名法。观禅那初禅的心，然后观触、受、想、思、一境性，第二禅，第三禅，第四禅，空无边处，识无边处，无所有处，都是这么观的。但是这部经也提到了，佛陀没有教导非想非非想处，为什么？因为这并不是弟子的范畴。所以我们在经典里面还是可以看到，有些也是把“阿毗达摩”的一些教法收录到《经藏》，只不过由于在圣典结集的时候，专门把分析法归到《论藏》，而把指导止观禅修或者说讲到更具体的一些事件的时候，就归为《经藏》，而《论藏》纯粹是讨论法义的。

那好，我们今天就先讲到这里，明天再正式进入“阿毗达摩”的学习。

好，现在大家一起来做回向。

Idaü　me　pu¤¤aü；àsavakkhayaü　vahaü　hotu。　
Idaü　me　pu¤¤aü；nibbànassa　paccayo　hotu。
Mama　pu¤¤abhàga；sabbasattànaü　bhàjemi；
Te　sabbe　me　samaü；pu¤¤abhàgaü　labhantu。

愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！

Sàdhu！　Sàdhu！　Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！



　
　

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阿毗达摩第三讲：两种谛与两种教法、“阿毗达摩”的特点及学习“阿毗达摩”的意义　
　

阿毗达摩第三讲：两种谛与两种教法、“阿毗达摩”的特点及学习“阿毗达摩”的意义



第一期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第三讲
两种谛与两种教法、“阿毗达摩”的特点及学习“阿毗达摩”的意义
玛欣德尊者2009。04。12讲于江西佛学院



我们大家一起来礼敬佛陀。

Namo　tassa　bhagavato　arahato　sammāsambuddhassa。　（三遍）

各位àvuso，各位法师，各位居士大德们，晚上好！

昨天我们大体地谈到了印度佛教的一千五百年，同时又谈到了“阿毗达摩”的来源。今天我们将进入“阿毗达摩”的学习。

当我们在讨论“阿毗达摩”前，先来学习“阿毗达摩”的特点。根据“阿毗达摩”，有两种真谛或真理。一种是世俗谛，一种是胜义谛。

世俗谛就是世俗都认定的真理，大家都认定的。世俗谛，这里讲到的sammuti，sammuti的意思是共认的意思，也就是大家共同都认定的，例如我们讲到由选举，大家共认他为领导者，这也是属于sammuti。在律教法里面讲到的sīla　sammuti，翻译为结戒。这里的结就是大家共认，共同认定，共同认可，所以叫sammuti。这里的sacca，就是真理、真实。世俗谛也就是说，在世俗，大家都认可的、都认同的，在世间语言上并没有错的，称为世俗谛。而胜义谛，又称为究竟谛paramattha…sacca，parama是最高的，殊胜的，attha是意思、意义，再加上真理，称为胜义谛。

佛陀的教法又可以分为两种，一种是经教法，一种是论教法。经教法又称为方便的法说pariyàya…dhamma　desanà，这里的pariyàya是方便的、随机的、应机的，dhamma是法，desanà是说或者教导。方便法说的意思就是通过譬喻，通过教诫、劝导、鼓励、隐喻等等方式来开示，也就是说是譬喻式的或者受到装饰的教法，以教导世俗谛为主。因为佛陀在开示佛法的时候，必须面对根机差别很大的听众，有些利根，有些钝根，有一些经常熏习了佛法，有一些对佛法很陌生，有些人的贪欲很重，有的人嗔心很重，有的人傲慢。佛陀往往会因人而异、会应机地施教。为了引导听众修行，乃至通达圣谛，佛陀会采用种种不同的方法，达到使听众能够明白。因为佛陀的智慧中有一种智慧，就是能够了解听众的根器，能够知道众生的随眠。这种智慧是不共独觉、不共声闻的，佛陀就有这种智慧，能够判断听众的倾向、能力、性格，用适当的方式来调整开示。例如，佛陀讲到一个叫作耕者巴拉多加的农夫的故事。有一天早上，佛陀去托钵，到了这个农夫的所耕种的地方，那个时候，这个农夫正好准备下田工作。他在工作之前先分发食物，佛陀就去到那个地方，站在那里，然后这个农夫耕者巴拉多加问佛陀说：“我们经常要做工，我们有工作所以就有吃的，你们有手有脚，也应该要工作。”佛陀说：“我们也有工作，也要做工，因为我们做工，所以也有吃的。”耕者巴拉多加就问说：“你说你也工作，你也做工，但是我从来没有看到你的牛，你的刺棒，你的犁耙等等，你怎么能说你也工作呢？”那个时候佛陀就说：“我是以信为种子，以寂灭为犁耙等等，我所结出来的果实是没有苦的，是清凉的果实。”佛陀就会用这种方法来开示。又例如，有一些婆罗门喜欢做火供，每天都在家里或者圣坛里供火，佛陀见到了之后说：“我们也会做火供，不过我们的火供跟你们的不一样。作为在家人，要供火供，要供根本火，根本火就是父母，要供养父母，还要供养自己的妻儿，还要供养沙门、婆罗门，这种叫作火供。”又例如在《长部》的《教诫新嘎喇经》里，当时，新嘎喇居士子每天早上有个习惯，跑到城外的河里面，把自己的身体泡在河里，出来之后就向六方作礼拜。有一天早上佛陀托钵时，见到了新嘎喇居士子这样做，就问他说：“唉，居士子，你在这里做什么？为什么要这样作礼拜？”新嘎喇居士子回答说：“我的父亲在临终之前教导我说：‘儿子啊，你们要礼拜诸方。’所以我现在，每天早上都礼拜东、南、西、北、下方跟上方。”佛陀说：“我们也礼拜诸方，不过我们礼拜六方跟你的不同。”于是佛陀就开示说：“东方是父母，西方是妻儿，南方是朋友，北方是师长，下方是奴仆，上方是沙门、婆罗门。”佛陀用这种方式，也就是借喻的方式来教导众生。

佛陀这种根据不同的根基、不同的人、不同的倾向所说的法，在