阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第94章

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产生相应的果报。就犹如现在有很多人，他们没有因果观念，没有道德观念，他们造作了恶业，他们并不会感到惭愧、不会感到羞耻，因为他们根本没有因果的观念，没有业果法则的这种观念。所以他们抢，他们做恶业，他们杀、抢，玩弄两性关系等等，他们认为这些不做白不做，这是一种邪见，这种邪见称为无作用见。或者他们也不去做好事，他们认为“你去布施怎么那么蠢，我的钱拿去花，拿去享受，不是好了吗？拿钱去供养，拿钱去做布施，这是一个很愚蠢的行为”。所以，这种称为无作用见，这是一种很严重的邪见。

还有另外一种是虚无见natthika…diñ；ñ；hi。这种是认为人死了之后不会以任何的形式存在，人偶尔地来到这个世间上，人过完了这个生命就死了，死了就什么都没有了，人死如灯灭。他们不承认三世，不承认有过去世、未来世，也不承认有因果关系，这种称为虚无见。

这三类的邪见是很严重的邪见，所以在这里是指意的不善业。一个人只要他认为是这样，那他已经造下了这种邪见的不善业了。

这十种不善业称为十不善业道。

相对于这十种不善业，是十种善业kusalakamma。也就是依身、语、意三门分为的十种，即：身的善业是指远离杀生，离不与取，离欲邪行。

离杀生就是不杀生，避免杀害生命，他放弃了刀杖，放弃了棍棒、石头等等。他不仅仅不去杀生，而且他怀着想要给一切的众生带来快乐、带来利益这样的心，这称为离杀生。

第二是离不与取，也就是说他只使用自己的物品，属于自己的，而不去非法占有他人的物品或者财产。

第三是离欲邪行。离欲邪行对于在家人来说，只是维护好家庭的夫妻关系。对于女的不红杏出墙，对于男的不去外面沾花惹草。就是对配偶、对自己的伴侣忠贞不二，这就是离欲邪行。

对于语的善业，是由离四种，即：离虚妄语。离虚妄语就是不说骗人的谎话，不说虚假的话，言语真实、言而有信、言行一致。离离间语就是不去挑拨离间，对于朋友要忠诚，要妥善地搞好人与人之间的关系，而不是去搬弄是非。离粗恶语就是言语要柔软、要柔和，不要说那些难听的话，那些使人难堪的话，要说那些使人生起欢喜的话，而不要骂人或者冷嘲热讽。第四是离杂秽语，所说的都是有意义的话，所说的都是真实的话，而不要说那些淫词艳曲，或者那些言不及义的，那些挑逗性，或者那些纯粹都是属于忘失正念、增长放逸的话，如果他远离这些、避免说这些话，就是称为离杂秽语。

对于意的善业，是不贪婪，只满足于自己所拥有的物品，他少欲知足，不去非法地想要占有其它的东西。因为一个人只要贪婪，或者为贪婪所打败，他必定过得不快活。而不嗔怒，不去生气，不去生他人的气，也不去生物品的气，他甚至应当经常保持慈爱的心，还有拥有正见。这里的正见是特指自业正见，就是凡是自己所造的业都是自己业的主人。或者他拥有业果智，对因果法则充满信心，是指这里讲到的正见。

这十种又称为十善业道。

还有另外一种对善业的分类法则，就是当一个人想要造善业的时候，他有十种具体可以做的事情。这十种我们可以称它为Dasa　pu¤¤a…kiriya…vatthu。第一是布施dàna，第二是持戒sã；la，第三禅修bhàvanà，第四恭敬apacàyanà，第五服务veyyàvacca，第六回向功德pattidàna，第七随喜功德pattànumodanà，第八听闻佛法dhammasavaõ；a，第九弘扬佛法dhammadesanà，第十正直己见diñ；ñ；hujukamma。这十种。

也就是说，我们在造善业的时候，透过身、语、意三门可以造作善业的是离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚妄语，离离间语，离粗恶语，离杂秽语，不贪婪，不嗔恚和正见。

但是，具体我们落实到行为上，我们可以做这些。

例如说布施。布施包括了财物的布施，包括了我们帮助别人，乐善好施，周济贫困，或者去做一些社会的福利事业，去赈灾，去扶助那些孤寡老人，或者那些失学的少年等等，这些都是属于布施，特别是供僧，供僧的善业更大，这一类都是属于布施。

第二是持戒。对于布施来说，布施是容易做的，持戒是更难做的。持戒就是我们避免去放纵自己，放纵自己的身和语方面的不善行。例如：我们不杀生，不不与取，就是离不与取，离欲邪行，离虚妄语和离一切的麻醉品，这些是属于持戒。也就是让我们的身和语正直，让我们不去违犯一切有违道德、有违良心的行为。

第三是禅修，禅修包括修止和修观。在这里的禅修，如果是对于欲界的善业的话，那么特指还没有证得禅那之前的禅修。例如：现在大家在散播慈爱，你还没有证得禅那，那么这个时候所生起的善业是属于欲界的善业。例如：我们大家专注呼吸，你所修的这种善业是属于欲界的善业。

而在布施、持戒、禅修这三种对于我们来说是最具体的做法。你无论去到任何一个上座部佛教的国家或地区，他们都很强调dàna、sã；la、bhàvanà，就是布施、持戒、禅修。

布施，一个人布施可以为他未来带来福乐之因，种下福德的功德田。

而持戒，可以使一个人投生到人天善趣。如果一个人只布施不持戒的话，那么他可能不能够投生为人天善趣。例如：他由于造了恶业，他投生到动物，那么就好像我们昨天晚上讲到的那个小狗一样。如果狗的话，又因为它有布施，那天讲到的，它可以成为一只宠物狗。但是，由于它没有持戒，所以它仍然会堕落到恶趣。如果一个人只持戒，不布施，那么他可以投生为人或者天的善趣。但是投生为人，他可能很贫穷。投生为天，他可能也是很低等的或者很没有福报的天人。

对禅修来说也是。如果属于欲界的禅修，当这种禅修在我们还没有证得禅那的时候，它是属于欲界的善业。而如果当我们在禅修的那一刻去世的话，我们必然会投生到人、天的善趣。因为，在布施、持戒、禅修当中，这是层层增上的，

无论如何，持戒的善业比布施殊胜很多；而又无论如何，禅修的功德又比持戒大很多。为什么呢？因为布施是在一般没有信仰的人都可以做到的，无论佛陀出世没有出世都可以行布施的。但是持戒，如果我们要持守佛陀制定的戒律，惟有在佛陀教法的时期。然而，如果我们要持一些世间戒或者外道的戒，那么仍然在非佛陀，就没有佛陀教法时期仍然有，但是我们现在指的是佛陀制定的戒，所以持戒的功德又比布施的功德更大。而对于禅修来说，由于持戒只是约束身体的行为和语言，但是禅修主要是指调心，是培养心方面的，让心平静、让心积累善业，所以禅修的功德又比持戒的功德更大。即使我们没有证得禅那，但我们还是在积累善业。持戒只是消极地避免一些身体和语言方面的不善行，但是禅修是主动地去调伏心，让心柔顺，让心平静，让心专注，让心专一，让心强有力。这是禅修。

对下面的七种，恭敬，例如：对于在家人来说，即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部传统里面，就很强调恭敬。有好几种恭敬，例如：佛陀是值得恭敬的，独觉佛是值得恭敬的，僧宝——就是僧人、圣弟子是值得恭敬的，一切的出家人是值得恭敬的。母亲是值得恭敬的，父亲是值得恭敬的，自己的老师是值得恭敬的，族中的尊长——就是自己家族里面的长辈、尊长是值得恭敬的。那些教导法、教法的那些法师们也是值得恭敬的，这些都是值得恭敬的、感恩的人。

第五是服务，服务就是我们出力。对于布施来说，注重的是财物方面的，但是对于服务来说就是我们亲力而为的。就犹如有些人他们只是出钱，他们从来都不动手，这种只是布施。但是有些人既出财物他也出力，或者有些人即使他们没有出财，但是他只是出力，例如：扫地、清洁卫生、帮助做一些清洁公共卫生、搬抬东西、做一些义务的劳动，这都是属于服务。无论服务的对象是寺院、是僧团或者是社会大众，或者是一些赈灾，或者做一些社会福利的事情，乃至照顾一些孤寡老人等，这些都是属于服务。

第六是回向功德。回向功德就是把我们所做的善业、善行、功德，回向给一切的众生。这是很容易做到的，只要我们在每做一件事情，或者我们做善事，每一天我们都记得回向。这种回向就等于我们随手可得的，只要我们知道就可以做。

第七是随喜功德。随喜功德就是对他人的所得、对他人的成就或者他人所做的善业，我们感到高兴，我们不妒忌。例如：当你知道别人布施，你感到很高兴，说：“Sàdhu！　Sàdhu！　Sàdhu！”，这个是随喜。当你知道别人持戒持得很清净，他即使遇到了诱惑或者经受了考验，他都能够经受，这我们应该随喜。当别人禅修得很好，我们也应该随喜。而随喜，它所随喜的功德和对方所作的功德又有关。例如：他人做的布施，我们去随喜他，由于他布施的功德比较小，所以我们随喜的功德也比较小。如果别人持戒持得好，我们随喜他，我们赞叹他，那么我们得的功德会更大。如果别人拥有了禅那，拥有了禅定，我们去随喜他，由于别人的禅定的业是很强的善业，我们随喜他，那我们也能够积累很强的善业。如果别人修到了观智，我们也随喜他，那么我们随喜的功德因为对方的功德、因为对象，我们的这种随喜的功德也很强。而对于随喜来说，如果我们真心的随喜和我们只是口头说“Sàdhu！　Sàdhu！”，这样又不同，所以和我们所造的心念也有关。

随喜的功德的大小和一个人毁谤的大小，它是相应的。例如：一个人批评、毁谤一个没有德行的，他所得到的不善果——就是他的恶业是很小的。如果一个人持戒清净，你去毁谤他，你造的业很重。如果一个人有了禅那，你又去毁谤他，那么你造的业更重。如果一个人有了观智，你去毁谤他、去批评他会更重。如果一个人证得了圣道、圣果，你再去批评他，那么，如果你批评了一个圣者，你不去忏悔的话，那么今生几乎可以说你的修行不可能有成就，因为这个是毁谤障，而且造了很强、很重的不善业、恶业。所以我们不应该因为妒忌、因为嗔恨、因为傲慢而批评别人，我们应该多点随喜，随喜他人的成就、随喜他人的功德。这一种随喜功德也是我们随手可得的，是不是？别人修得好，别人做得好，我们感到欢喜，我们把心念一转，这种功德就赚来的。我们现在就是多点去成就他人、随喜他人，以后我们在修行当中，我们在造善业的时候也会很多人来随喜我们，也会有很多人来成就我们，何乐而不为，是不是？所以，我们不要因为一些不善心，因为一些妒忌心，我们去造一些身的、语的或者意的不善业，这是很愚蠢的事情，我们应该多点去随喜他人的功德。

第八是听闻佛法。听闻佛法是智慧之因。由于我们知道了佛法，我们知道什么是善、什么是不善，什么是该做的、什么是不该做的，什么是导向好的、什么是导向不好的，我们能够明辨是非，能够善恶分明。同时我们也知道如何去积累更强的善业，我们知道如何去做布施，去持戒，去培养禅修，去培养心智。由于通过听闻佛法，我们才能够相信因果，我们才知道善恶。而由于我们听闻了佛法，我们才知道如何去法随法行，如何去如理作意。因此，听闻佛法对于一个人来说，一般的人来说，它可以是智慧之因。无论他的智慧是今生当下生起，还是以后他生起的，如果我们透过经常去听闻佛法、听闻正法，可以使我们以后投生，我们可以投生为三因的人，而且我们可能会很聪明，我们很有智慧。这是听闻佛法。

第九是弘扬正法。弘扬正法就是把佛法介绍给大家，把我们对法的喜悦带给大家。如果认为你怕讲错，因为弘扬佛法的人在上座部佛教里面，他要讲很多资格，如果我们不行的话，弘扬佛法是一种法布施，即使我们助成他人印行一些佛教的书籍，其实这也是另外一种渠道的弘扬佛法。现在弘扬佛法有很多种渠道，是不是？以前来说只是用嘴，现在的已经先进到可以用麦克风，可以用很多的扩音器了。而现在又有很多的书籍的方面，还有光盘，还有网络等等，这些其实都是属于弘扬佛法。

第十是正直己见。就是令自己的见地正直。正直己见包括有很多种方法，首先自己要皈依三宝。由于皈依了三宝，你自然会去亲近善友、去亲近善士，然后你就会听闻正法。第二保持正念正知。

正直己见我们可以通过几样方式来获得：

第一我们可以通过学习三藏、学习教理或者听闻正法。这样的话我们所立的正见是属于闻思方面的正见，这样的话我们能够明辨正邪、明辨是非、明辨善恶。

同时，我们还应该再去修行。当我们修行所成就的正见，那个是属于修所成的慧，是属于禅修的体验。例如：在禅那当中生起的慧心所，它就是属于这种修所成的慧，是属于这种正见。如果我们能够证悟涅槃的时候，我们那个时候的慧是属于出世间的慧，那个时候的正见是属于出世间的正见。所以我们透过慢慢地、不断地学习和实践，来使自己的见地慢慢地正直。使我们能够透过平时的如理作意，来使我们的见地慢慢地正直。

所以我们所作的这些，其实都是属于有具体目标的善行。而所作的这些善业，都是属于欲界的善业。而这些欲界的善业，它都是由八种欲界的善心所完成的，即：悦俱智相应的无行心，悦俱智相应的有行心，悦俱智不相应无行心，悦俱智不相应有行心，舍俱智相应无行心，舍俱智相应有行心，舍俱智不相应无行心和舍俱智不相应有行心。也就是我们刚才所说的那些，我们如何去做，我们要做得怎么样，要让我们所造的这些善业的力度是强还是弱，和我们所生起的心有关。

而这些心，我们又可以依照影响善业功德三项原则，就是如果一个人在做善事的时候，生起的心是悦俱的还是舍俱的，就是一个人是欢喜地造善业还是中舍地造善业，以及一个人生起的是智相应或智不相应的心，即：做的时候是否拥有智慧；还有无行和有行心，即一个人是主动地做还是被动地做，这个都有关系。

我们在造善业的时候，应该生起悦俱的心来造，就是欢喜地造善业。由于拥有欢喜的心去造善业，这种喜所产生的心生色法可以是一种殊胜的色法，它可遍布全身，可以使我们造的业会更强。而如果我们在造善业的时候，我们生起有智慧的心去造，那么我们所造的业是属于三因的善业。而我们更应该主动地去造，而不应该被动地去造，而且经常地去造，不要偶尔才造，或者想起的时候才做，或者经常被别人拉去才造。我们应该要习惯造善业，让我们所造的这些善业成为我们的习惯。这些是欲界的善业。

对于色界的善业，依它所产生的心可分为五种，即：当一个人如果透过专注适当的、适合的所缘而证得了初禅，当他在证得初禅的时候所生起的这种初禅的禅心，所造的业就称为初禅的善业，即：寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅善业。

第二种色界的善业是伺、喜、乐、一境性俱的