智慧之旅-第63章

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　　“我觉得这偈应该是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
　　那位官员听了，感觉此偈颇有意味，便也把它写在墙上。这事惊动了徒众，上下骚然。五祖知道时机未至，即使是出家人，未悟大道，亦与凡人无异。盖门人尊崇神秀，在权势争夺下，必将加害六祖。便说此偈不通，命人将之擦去。
　　第二天，五祖悄悄到舂米之处，看到六祖勤苦工作之状，便问道：
　　“米舂好了没有？”
　　六祖知道五祖的深意，便答道：
　　“已经舂好了，只差筛一下。”
　　五祖没有说话，只用禅杖在石碓上敲了三下就走了。
　　六祖心有灵犀，知时机已至，当夜三更时，便到五祖的禅房去。五祖正在等他，立刻为他解说《金刚经》，在说到：“人心的各种状态，莫不是因为外界刺激而产生的，只要不刻意去想，不刻意去排斥，在没有自我的干扰下，一任自然，就是真如佛性。”六祖一听，剎时间云破月开，恍然大悟。
　　任何一个修行的人，都会面临这个问题。即心中的念头，永远像是潮水一般，随起随落。有些教派用克制的方法，强迫自己忽略心的存在，于是他的生命便成为一个战场，无休无止地与自然的力量搏斗。也有的利用严格的戒律、用痛苦的刺激、用各式各样的仪式、诵经、社会活动等，使注意力转移。
　　这些方法都可以收到部分的效果，但得经过相当时间的修练，使之习惯成自然。然而，这就是修行的真正目的吗？对某些只为了追求内心平安的人或许是的，但对追求人生真谛者而言，这种过程却是没有必要的浪费。
　　释迦牟尼佛的智能就在于祂确能洞悉人性，了解人生的真理。祂一生说法四十余年，弟子们所记录的经典有三千多部。最初由大乘说起，发现弟子们领悟不多，立刻改说小乘。缘因人的悟性、根源在在不同，所说之法也因人、因时、因地而异。佛之伟大就在于祂能以不同的方法，使人人都能在他个别的条件下，获得解脱。
　　在释迦牟尼佛的时代，人们的观念狭隘、知识有限。而佛的思想体系之博大精深，不仅当时无人能企及，甚至在今日科学昌明之际，也无人能够超越祂启示的范畴。祂先利用宗教的形式，奠定了群众的基础，并把祂对人生真理的体验，传授给摩诃尊者，直到世人有了足够的体验后，也就是时机成熟时，自然蒂落果熟，惠及大众。
　　但是包括禅宗诸位大师在内，他们虽然能够体会佛所传下来的人生真谛，却未能脱离宗教的形式与范畴。当然，人类对宇宙的认知有一定的程序，在科学知识尚不完备前，自然界的诸种现象，当然无法用人类已有的概念，加以正确地说明。
　　因此，智者们遂把一些未知的现象，划为禁地，假定有一个力量超人、无所不在的主宰。人只要无条件地接受、信仰、膜拜祂，这些问题就可算是暂时解决。只有这些问题获得解决了，人才能以其微弱的智力，专心一致地处理其它的问题。
　　所以，不论哪一种宗教，首先必须有其不可置疑、超越现实的神话。其次必须对一个（或数个）假定的神，献上绝对的信念。然后是一些藉以维持信仰的仪式或规律，使人有所遵循，有所戒惧。
　　如果把宗教当作人类探寻真理的必然过程，则宗教的贡献是无与伦比的。可是有些宗教抱残守缺，自满于既有的教条，永远停留在某个阶段。有的更形成一种社会力量，党同伐异，谋求该团体的自我利益。只有在禅的境界里，把对任何形式或教条，甚至对信念本身的执着，都当作是人类思想的束缚，必须彻底打破。
　　禅宗修习的唯一原则就是“自我体认”，既没有载诸文字的经典，也没有口口相传的诀窍。那么，禅究竟是什么呢？千古以降，无数智者、贤者都曾经问过这一类的问题，而每一个大彻大悟的“得道者”，也都不约而同地噤口不言，因之更增添了禅的神秘性，令人似懂非懂，讳莫如深。
　　事实上禅只是一种追求人生真理的方法，关键在于什么是人生真理。对于一个真正了解的人来说，他知道语言文字完全建立在个人的主观经验上，除非相互沟通的两人，有着完全相同的主观经验，否则那些文字语言只能提供一点参考信息，而不可能把一个人的经验，正确无误地转移到另一个人的经验中。
　　比如说“水果之王”榴槤，我吃过后才发现的确有其特色，但未必适合各人喜好。后来有朋友问我榴槤的滋味，我设法用概念去解释。但我想尽了一切方法，用尽了所有的词汇，把我的感受描述出来。结果有的人感到好奇，有的人则兴趣索然，却没有一个人能得到我所预期的反应。
　　榴槤只是一种水果，所需要的经验并不多，而其经验的转移已是如此困难。人生真理所涉及的体验、知识、境界岂止是罄竹难书？此外，当我在解释榴槤的滋味时，不论听者得到什么印象，都不至于有任何不利的负作用（事实上连这点也很难有百分之百的保证）。然而当有人辛辛苦苦地追寻人生真理时，说者若认识不够，勉强作答，其结果可能会令听者失望而放弃，也可能导致听者误入歧途。这等重大的因果，有谁敢妄作一词？
　　这样说来，人生真理是不是永远要打着禅机、猜着哑谜、似是而非地以讹传讹呢？当然不是，人类的知识在累进，观念在拓展。不论今天或是将来，都无法百分之一百地用语言文字表达，但是，在比较之下，现今却已比千百年之前容易得多。要想得到真理之钥，除了追索者本身需具备真确的体验外，还要相当坚强的毅力，此外，机缘更是不可或缺的因素。如此这般，根据前贤的启示、自我的意愿，才能按图索骥。
　　话虽然如此说，今人却比前人承受了更多更深的孽障，那就是物欲厚重的尘埃。物欲导引着私心，私心牵扯着贪婪，利害得失纷至沓来，让人目不暇给。
　　六祖得道后，五祖便传授了衣钵，并谕示今后佛教将逐日昌盛，教祖地位之争夺也将越演越烈。且根据达摩初祖的训示，自六祖以后，得道者极多，没有必要再以佛之衣钵作为印证之信物，故此衣止不传。
　　神秀循序渐修的方法，人称之为渐教，因其在中国北部有甚大的影响力，故又称北宗。六祖回到南方传播佛法，是为南宗，他主张明心见性，立地成佛，故又有顿教之称。
　　对我而言，我的觉悟是在一剎那之间，然而这一剎那的发生，其间历经了数十年的磨练以及不断的努力追求。后来我看了不少禅宗公案，印证之下，无不与我心戚戚。虽然我并没有受过正式的佛教熏陶，但我不得不承认，由于禅宗思想本是中国文化的一部分，我成长在这片肥沃的土地上，以至于在最后的认知方法上，完全与顿教不谋而合。
　　我所认知的，是佛在《金刚经》上不断反复宣示的“无我”观念。要谈人生真理，就应该涵盖每一个人。谈宇宙真理，则应包括宇宙万象。
　　渺小的自我，如何理解无垠的整体呢？已经“有我”，又从何了解“无我”呢？“我”只是一种封闭在一个感官体之中，只顾自己利害的“机体”，“我”所能感觉到的，只是整体中极为有限的一部分。但当“我”被打破，用亿亿万万同一种结构、同一种感受的人体来思考时，那个“无我”的我，不就正是整个人类吗？
　　那么，“我”究竟是什么呢？说穿了，就是“私”，无我无私，无私无我！
　　一个人如果有能力分辨自我的利害关系，他就有能力分辨一个团体甚至全人类的利害关系。但是“自我”永远只顾自己，只为自己打算，而人人如此，彼此之间因为利害得失之争夺，遂导致了无休无止的矛盾冲突与痛苦烦恼。
　　相反的，当人能脱离小我的私念，站在全人类的立场时，就会发现人与人之间的矛盾，原是个体与个体间必然的现象，无足道介。而只有在觉悟后，眼界开拓了，心胸扩大了，人不再局限在自我狭隘的观念中，所考虑的角度也就深远了。
　　充塞着宇宙的“能”，具有一种动态的时空结构。在这个结构中，所有的机体都受着“能”的支配，经过一段特定的时空坐标，完成某种变化。我们且假定这种变化的终极为“目标”，同时再假定任何机体完成某种变化的能力为“智能”。那么，宇宙中的任何机体，在动态的时空结构中，达到其目标的能力，就是智能。
　　当动能在一种特殊情况下，能的向量循环在一定之坐标空间内，即形成粒子。各种粒子的状况不同，其中束缚能较强者，结合为稳定的原子分子。分子以其电价之平衡，相互结合或者排斥，这些变化在能的作用下，便有了物理及化学作用。物理化学作用不断的进行，如果在某段时间内，这种作用能循环在一固定的机构上，且能生长生殖，这种作用就是生存，此作用体即是生命。对生命体而言，生存的能量来自环境，环境有“利”有“害”。生命的生存决定于对此利、害的取舍，也就是所谓的“趋利避害”。
　　亿万年来各种生命体生生灭灭，不过是整体能量自然变化的一种现象。人是自然的一部分，已经成功地趋利避害，形成部落、社会。若人只是为了求生存，事实已经证明生存的条件无虞匮乏。但人因为经验的累积，在空虚中形成了一颗“心”，心对环境产生了比较，因比较而有喜恶，因喜恶而成为一己主观的“私”。
　　在自私自利之下，人仅知有己，不知有人，己利不嫌其多，人害充耳不闻。这不正是人间的群相吗？人罔顾自然界的真实，要在人生中追求一些本来不存的假象，其结果当然就是痛苦烦恼，这个道理不喻而明。宗教的魅力正在于此，人在欲望不能满足之际，宗教的指引仅是把原是虚妄的愿望，转成对另一个世界的期待，于是私心便暂时遏止了。
　　我们可以明确的说，人体为物质组成，需要能量，受着时空律的限制。同时，人是一种生命体，具有生命本身延续、繁衍的需求，于环境互动中得到生存的知识。知识则是智能的载具，智能能运用知识，催化宇宙的发展，朝着另一个演化的层次进行。
　　物质、知识、智能三者的综合，就是我们所谓的“人性”。不幸这三者各有不同的属性，而且难以调和。人体是物质组成，物质是空间能量，就物而言，人必须占有，是为私心。知识是物质与本源之间的桥梁，可助人满足私心，也能助人得识宇宙真实。智能则是宇宙本体，是三千大千世界众生回归本体的不二法门。
　　由于各人的机缘，有人留连在物欲的层次，载浮载沉。有人迷恋在知识的领域，终其生尽心竭力为知识王朝奉献。得到智能的人不多，倒不是智能难得，而是人停留在物欲界太久，或是知障过深，以致举步维艰。
　　人生就因为人性的特色，莫不由物欲开始，逐步向上攀升。能到达知界者已属不易，但若误把桥梁当真知，人必将失望而回返物界。千古以降，只有少数人得以跨越人天的鸿沟，直趋宇宙的真如。
　　一旦人到达智能的彼岸，人即与宇宙合而为一，躯体即使化为飞烬，人智却得以永驻不朽。从古到今，由无到有，人只是一叶叶的轻舟，藉由语言文字，把小我的经验累积成文化的长河。然后，一代一代，生生死死，由物界的凡躯进化到具有莫大智能、无所不知、无所不在的宇宙生命。
　　人感觉到宇宙生命的存在，是为“觉”，待真正了解到其中的道理，则为“悟”。觉悟之后人又当如何自处呢？以宇宙的智能而言，其动态的目标绝不是到此为止。人体仍在，感受依然，痛苦烦恼并不能避免。只是觉悟者多了一个“自由”的选择，他可以把这种觉悟当作一种自我的经验。有的人为了永远保持那一剎的经验，宁可弃绝人世，逃避到深山丛林中，自得其乐。也有人进而追求宗教上或思想上的支柱，在信仰或理性中达到精神的升华，浑忘痛苦烦恼的存在。
　　每个悟道者有其个人的因缘，担当着各自的角色。他们不必执着在某一演化的层次，不必为心及物所奴役，不再沉溺在人世生老病死的循环中。
　　老子是大智大慧者，佛也是大智大慧者。老子是由思维上着手，透过《道德经》的文字导引，阐释了宿命的觉悟之道。佛终生说法渡众，所禀持的是觉悟的机缘。佛因一大机缘而问世，甫生之初，一手指天，一手指地，言：“天上地下，唯我独尊”。简简单单一句话，阐明了佛的基本精神。
　　很多大德把佛所说的“唯我独尊”视为佛的神通广大，这是小乘的看法，企图以神通诱人入信。此“我”实乃四大和合之“我”，盖人独立于佛性之外，私念顿萌，遂自迷于天地之我。佛即为破此我执而生，是先有我始有觉，先有觉才得悟之明证。
　　佛实际上是宇宙本体的总称，代表了由物及人，由人及我，由我而返归宇宙本体的过程。“我”的觉悟并不仅仅代表个人，而是全体人类，更是宇宙的芸芸众生。既然如此，这种过程必将永远不断地在物界、知界及智界交互发展下去。
　　根据《地藏王菩萨本愿经》所载，释迦牟尼成道以前，曾是一王国的国君。有另一国之王，常与之讨论人生的烦苦，释迦决定修身成佛，以渡众生。另一国王则许下宏愿：
　　“地狱不空，誓不成佛。”
　　此王即是地藏王菩萨，此心是佛心，此念是佛念，此愿即是佛愿。
　　释迦牟尼是佛修为的结果，以接引众生，而地藏王菩萨所发的誓语，是佛的本愿，陪伴众生。假如人人只想成佛而不顾地狱的苦难，此念此愿与追求一己之私何异？
　　于是，佛的二元观产生了。一是觉悟后，庄严的佛土，琉璃的宝地，佛高高在上。而在另一端，一个慈悲而卑微的佛性却长驻人间，扮演着推动人性向上升华的动力。我不想成佛，因在苦难中挣扎过，深知地狱的本貌。既然我侥幸有了今日之重生，必将以余生烙下地藏王菩萨的心印，甘沦地狱，洞彻九幽。
　　九华山是地藏王菩萨的道场，据报导明朝时山上曾有一“无瑕和尚”，独自一人，以洞穴为居，草木为食，活了一百二十岁。最后被人发现时早已坐化，肉身未腐。他遗下“血经”多卷，是以无比愿力，自刺舌血所书。
　　见贤思齐，今后我决定禀持着地藏王菩萨的本愿，我给自己订下了三大目标：
　　一、不求名利：做自己该做的事，不计成败，不为他人左右。
　　二、刻苦耐劳：人弃我取，人争我离，苦事归我，好事给人。
　　三、博学深思：继续钻研真理，以为他人去疑解惑。
　　智慧之旅　（第二部）　　十一、机缘　　　美工、机缘、演唱、古井我决定重新返回人世，再世为人。我已经完全不是从前的我，虽然外形同相，肉体依旧，但所余的只有一个寄居体中的“愿心”。愿将自己渺小的生命，化为微弱的光明，贡献给无望、无助、求解脱的不幸的人们。
　　首先由身边的人开始，但是尼奥、东尼等并不需要我的帮助，我便退出了这个团体。而老马等中国朋友正在事业顺利当儿，他们需要的是做生意的门道，而非人生的忠告。我没有理由再待在沙市。于是，随缘之所至，我又回到了圣保罗。
　　平安的心境，无欲无求，对一切也都不再挑剔。首先，我找了一个大统舱式的公寓，一个房间内住了八个人，都是一些�