11杂阿含经分类选集简目11good!-第65章
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一切是本性自灭的，不过常人灭了要再生而已，所以『杂阿含』九五六经说：
「一切行无常，悉皆生灭法；有生无不尽，唯寂灭为乐。」
上面是无常生灭与涅盘寂灭的两句，如『杂阿含』二七０经加上「无我」，就成为三句：
「无常想者能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。」
从无常出发，以无常为因，成立无我之宗；以无我而达到涅盘。众生之所以永在无常生灭中而不涅盘，佛说：问题在执我。佛经说的生死因，如我见、我所见、我爱、我慢、我欲、我使等，都加个「我」字。如能断了我见，就可证须陀洹果，能将我慢等（修所断惑）断除得一乾二净，就能证得阿罗汉的涅盘果。所以这无常到无我、无我到涅盘的三法印，不但是三种真理（法印），而且是修行的三种过程。
＜＜杂阿含经＞＞
第 34 （ 28 ） 经﹙上p36﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！如世尊所说得见法涅盘，云何比丘得见法涅盘」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅盘耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「于色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘。如是（于）受、想、行、识，〔于识〕生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
第 58 （ 61 ） 经﹙上p95﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅盘。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次、彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅盘。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第 151 （ 39 ） 经﹙上p146﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五种种子，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚断，于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、无所著已，自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅盘、寂灭、清凉、清净、真实」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第 163 （ 51 ） 经﹙上p163﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏法，谛听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅盘是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，涅盘是不坏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第 286 （ 219 ） 经﹙上p268﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说涅盘道迹，云何为涅盘道迹？谓观察眼无常，若色、眼识，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名涅乐道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第474 （293 ）经﹙中p25﹚空相应缘起法
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅盘：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅盘」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第310 （237） 经﹙上p286﹚眼识于色、不爱着、则见法般涅盘。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅盘？何故比丘不得见法般涅盘」？佛告长者：「若有比丘，眼识于色，爱、念、染着；以爱、念、染着故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅盘。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐、染着；不爱乐染著者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅盘。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法般涅盘者，有不得见法般涅盘者」。
第518 （365） 经﹙中p81﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「谓见法般涅盘，云何如来说见法般涅盘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿为说见法般涅盘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于老病死，﹝生幔胗鹁。黄鹬盥纳平馔眩敲惹鸬眉ò隳獭埂７鹚荡司眩畋惹鹞欧鹚担断卜钚小�
第1478﹙﹚经﹙下p374﹚何谓涅盘
阎浮车问舍利弗：「谓涅盘者，云何为涅盘」？舍利弗言：「涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅盘」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得涅盘耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
返回四十八、 无记 最后的省思（无言之密）
＜＜有时空动＞＞
此实在的直感，
中观者说：
即缘起而观自性，
佛陀应机说法，
第174 （ 106 ） 经﹙上p191﹚
第481 （ 300） 经﹙中p40﹚
第483 （302） 经﹙中p42﹚
第600 （408） 经﹙中132﹚
第13306 （965） 经﹙下p663﹚
第13297 （957） 经﹙下p649﹚
第485 （343）经﹙中p45﹚浮弥比丘．四作从缘生
第13245 （905） 经﹙下p583﹚大迦叶
第13298 （958） 经﹙下650﹚大目揵连
第13300 （ ） 经﹙下p651﹚诜陀迦旃延
第13302 （961） 经﹙下p653﹚世尊答阿难
第13303 （962） 经﹙下p653﹚
第375 （249） 经﹙上p298﹚
第379 （253） 经﹙上305﹚非四作．缘起故
第477 （296）经﹙中34﹚可解答无记 【结论】
＜＜有时空动＞＞
【有】
一般人以为有，就是自性有，或自体有，这由众生的无始自性妄执而来。中观者以为有，决不是自性有；同时，无自性也不是都无，无自性是不碍其为有的。
依中观者说：有是无自性的有，自性即究极自性不可得。而一般人则以为有是必有自性的，自性即是实有可得的。
今此所讲的有，即一般人所说的「东西」、物；什译的龙树论，每译之为法。此「有」，不论是事是理，一般人即以为是实有。中国称之为物，物即代表一切存在或存在的。
有是最普遍的概念，这种有强烈的实在性的感觉，是一般人认识上极为基本的。不说现代文明人，即使未开化的野蛮人，或是智识未开的幼孩，他们凡是感觉认识的，不晓得甚么是假有（非中观者的假有，也不会是正确的），凡所觉触到的，都以为是真实存在的。小孩不知镜里影现的人是假有，于是望之发笑而以手去抓。野蛮人不知梦是虚妄不实，故以梦境为千真万确的。这种认识上极普遍的自性感，从原始的、幼稚的，到宗敎者与哲学者的神秘深玄的，一脉相通，真是「源远流长」。
依佛法说，不但小孩、野蛮人同有此种实在──自性感，就是虫、鱼、鸟、兽乃至最下的动物，凡是能感受到甚么而有精神的作用时，这种实在性的直感，也都是一样的。
人类，由于知识的增进，从幼年到成人，从野蛮到文明，在日常的经验当中，渐渐的觉察到认识到的不一定是实在的。这在人们的认识上，就有了假有和实有的概念。
但实有，不一定是可靠的，有的在经验丰富，知识扩展后，即知道过去所认为实有的，不一定是实有的了。如青黄等颜色，似乎是千真万确的，在科学者的探究，知道这是一些光波所假现的。依认识经验的从浅而深，即渐渐的从实有而到达假有。
然而常人为此无始来的实有妄见所迷惑，所以虽不断地了达实在者成为假相，而终于觉得它内在的实有，构成假象与实质，现象与本体等偏执。每以为常识上所认识到的，不过是现象，现象不一定都是实有自体；而现象的背后或者内在，必有实在的本体在。即使说本体是不可知的，也还是要肯定此实在的实体，从素朴的常识的实在，到形而上的本体的实在，永远的死在实有恶见之下。
从时间上说，即追求此实在的根元，即是物的本源性，如何从此本源而发现为万有，如数论学者（发展论）的自性说。从空间上说，每分析到事物──甚至事与理的不可分析的质素，以为一切世间的和合相续，都是从此实有的质素成的，如胜论学者（组织论）的六句说。即使不从时空去考察，在直对诸法的认识上，也觉得现相内有本体的存在。归根结底，这都是从自性──有的计执而来。都从此一度──从现象直入内在的直感实在性而来。
此实在的直感，
本于认识根源的缺陷性，成为人类──众生普遍牢不可破的成见。虽因意识的经验推比而渐渐的理解了些，而终于不能彻底掀翻，终于迷而不觉，而想象为「假必依实」，从认识的现象而直觉内在的真实。
唯有佛法，寻求此自性而极于不可得，彻了一切唯假名（也有能依所依的层次），一切毕竟空，扫尽一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戏论──根本的自性妄执，彻底体证一切法的实相，即无自性而缘有，缘有而无自性的中道。
【时】
时间，普通以为这是顶明白的一椿事，像长江大河般的滔滔流来。然而加以深究，即哲学家也不免焦心苦虑，瞠目结舌，成了不易解答的难题。
佛在世的时候，外道提出问题问佛：「我与世间常？我与世间无常？我与世间亦常亦无常？我与世间非常非无常」？此中所谓我与世间，即近代所说的人生与宇宙。外道从时间的观念中去看宇宙人生，因为不能理解时间，所以执是常住或是无常等。佛对此等妄执戏论，一概置而不答。
从前，印度有时论外道，其中一派，以时间为一切法发生灭去的根本原因，为一切法的本体。
考之佛典，佛常说过去、未来、现在的三世说，但时间毕竟是什么，不大正面的说到。譬喻论者，分别论者，才将时间看成实在的、常住的，如『婆沙』卷七十六（又卷一百三十五）说：「如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行是无常；行（法）行世时，如器中果，从此器出，转入彼器」。
他把时间看成流变诸法──行以外的恒常不变体，一切法的从生而住，从住而灭，都是流转于恒常固定的时间格式中。这种说法，类似西洋哲学者客观存在的绝对时间。把时间实体化，看作诸法活动的根据。「如从此器转入彼器」，不免有失佛意！
依中观的见地来看：时间是不能离开存在──法而有的，离开具体的存在而想象有常住不变的时间实体，是不对的。
如『中论』「观时品」说：「因物故有时，离物何有时」？故时间不过依诸法活动因果流变所幻现的形态；有法的因果流行，即有时间的现象。时间的特性，即是幻似前后相。一切法不出因果，法之所以有，必有其因；由因生起的，势必又影响于未来。故任何一法，都有承前启后，包含过去引发未来的性质。也就是说，即一一法的因果流行，必然的现为前后延续的时间相。若离开存在的法，而想象常住真实的时间相，那是由于想象而实不可得的。
又，时间的特性是有变动相的，因为诸行──一切法都在息息流变的运行着，即在此息息流变的活动中，现出时间的特征。
不离存在的运动而有时间相，所以依于法的体、用无限差别，时间相也不是一体的。这
