麦彭仁波切教言-第6章
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佛法对我们的恩德无量无边，因此听闻佛法的功德非比寻常，同样若不以自利而发菩提心，讲法的功德也无有穷尽。首先我们应听闻释迦牟尼佛的教言，哪怕是仅仅听到一句偈子也能断除无始以来的愚痴黑暗，由此可知释迦牟尼佛的教言是任何咒语的能力都无法比拟的。然后我们听闻到这个法后，应该对其意义进行观察和思维，犹如纯金要通过十六次的锤炼才能获得一样，我们也应该运用智慧来认真详细地分析思维释迦牟尼佛为我们后学弟子所开示的教言。
佛法深妙莫测，能够断除世间的一切痛苦和黑暗，但是当今末法时代的有些浅慧之人并不希求这种殊胜的对治智慧，这些众生真是令人悲愍。如此殊胜的妙法，自己的愚痴烦恼却又是如是深重，但还是丝毫不希求，也不思维，真是很可怜！
释迦牟尼佛出世后，也并非以色身来度化众生，而是通过亲口所传的金刚语教言来饶益有情。因此，我们在听闻到金刚语后，就应再三思维，之后就继续修持，最后就会获得无上正等正觉。
因此三世诸佛对我们恩重如山，因为他们已对我们宣讲了无上胜妙的佛法。在佛教中有三宝，其中佛陀是我们的救护者，佛法能断除我们的黑暗，僧众是我们的引导者。现在释迦牟尼佛虽然已经涅槃了，但是佛陀亲口所传的妙法至今仍在，并且与佛当时亲自传讲的意义也没有任何差别。
对藏地雪域而言，如果佛陀运用梵语或印度语来讲法，那我们也不一定会得到特别殊胜的利益。佛所说的全部显密经续至今仍在世，并由大译师们圆满翻译。虽然佛陀已涅槃几千年了，但即使现在他亲自安坐在此为大家转法轮，那么除了三藏经外再也没有其它的法。这就好象先把佛的教言全部录进录音机里面，然后我们再听受，与这样的方式并无二致。
佛陀的教言，有些由阿罗汉和声闻传承下来，有些由大菩萨和善知识们传下来，但这些实际上都是佛的语言，和佛亲自讲述并无任何差别。如果我们不听闻、不思维、不修持导师佛陀所传下来的妙法，真是天底下最大的愚痴。相反，如果我们精进地修持佛陀的教法，那我们的智慧之火就会越来越盛燃，最后就会全部无余地烧尽世间法的茂林。
在这世界上，有各种各样形形色色的外道观点，比如有承认常有、不常有、有边、无边、自性存在等等，这些众生真是很可怜，就象是用火圈把自己围绕起来一样。这些愚笨的人，用分别念把自己紧紧地束缚着，自己欺骗着自己。
在这个世间上。除了佛教以外的各个教派的形色各异的说法都不究竟。如当时外道在佛面前提出了十四种无记法，这十四种无记法就是我是常有？还是不常有？是有边？还是无边？这样分别对应上过去、现在、未来，再加上五蕴与我是一体？还是异体？总共十四个问题。对于这十四个问题，释迦牟尼佛当时并没有回答他们，因为外道既有承认有边，也有承认无边的等等不同的说法，但释迦牟尼佛对这十四种无记法全都不予承认。
这些问题实际上与石女的儿子一样都是子无虚有，无论我们怎么对之进行观察也是说不出一个究竟的道理来。在究竟的实相上，不管承许我常有还是无常等等都是毫无意义。但当时那些众生的根基是无法接受如此高深的道理，故佛没有答复他们的问题。由此说明了释迦牟尼佛有甚深的密意和智慧，也表明了佛陀在断除邪见方面具有殊胜善巧的方便，这在以中观为主的论典中也是以十四无记法的公案来高度赞叹佛陀的智慧。
这些外道的分别寻思者，他们观察自己的身心境界及外面的世界后，所建立的宗派其实是增上无明黑暗的主要原因。这些外道宗派都是无点滴可靠，他们越观察越增加无明，其心也就越来越陷入于愚痴当中，没有任何实际的利益。
与之恰恰相反的是，在释迦牟尼佛的智慧当中就具有从根本上断除无明愚痴的最殊胜的善巧方法，而在整个世间，如梵天、大自在天都根本不明白这个殊胜的窍诀。所以人天的很多众生都认识到，象佛陀那样的尊者，在整个世界上都无法寻觅，他是世界上唯一最究竟彻底觉悟的一切智智。
根据名言的观世量，释迦牟尼佛是利益众生的引导者，也就是说通过因明的推理方法，应该承认释迦牟尼佛是世间上唯一的量士夫。再以中观的推理，佛陀没有回答十四种无记法，这也是量土夫的一个标志。然后释迦牟尼佛宣讲了缘起空性，这也是所有的众生都无能为力的事情。麦彭仁波切在《中观庄严论》中就专门以缘起空性来赞叹佛陀，肯定释迦牟尼佛为整个世间上唯一真正的量士夫。
在众生的相续中弥漫着无边的黑暗，然而除了释迦牟尼佛以外，其它的任何宗派都对此束手无策。假如我们追求通达世间上的一切所知法，就必须具有一个究竟彻底的推理方式，这就是关于缘起性空的推理方法。只要证悟了缘起空性，我们就能通达世间上的一切所知。而有关缘起空性的道理却只能在佛的教言中才能找到，其它宗派根本无有能力进行宣说，这是佛陀的一个不共特点。
释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门都可包括在缘起咒的内容中，也即包括在名言的缘起和胜义的缘起当中。因此缘起性空是佛陀教言中最主要的窍诀，是无死的甘露，是能摧毁黑暗的一盏明灯，是断除分别念和邪宗的锐利宝剑，是医治烦恼痛苦的妙药。而有关缘起性空的究竟道理，只有在大中观、大圆满、大手印中才进行了详细的宣说。
我们只有依靠释迦牟尼佛的教言，才能对治内心的贪嗔痴等五毒烦恼，否则哪怕是世间上智慧再高的人也是没有办法解决内心的烦恼痛苦。比如外道的很多本师，虽然他们也有很高的智慧，也能暂时得到一些安乐和寂静，但要想彻底摧毁一切烦恼痛苦，从轮回中得到究竟的解脱，这对他们来说也仅是黄粱美梦而已。所以释迦牟尼佛的智慧无比殊胜，是天上天下所有众生都应恭敬赞叹的对境。
缘起性空的道理是断除世间一切邪见和轮回大海中全部痛苦的甘露妙药，我们能够听闻这么殊胜的佛法并对缘起的道理进行思维，这表明我们有异于常人的殊胜的缘份，这也是我们千百万劫当中积累资粮福报的一个善果。
释迦牟尼佛的功德圆满无碍，他能彻见一切诸法的本性。就象在自己的手掌上的摩罗果，内外都明明了了，释尊对一切诸法都能无碍通达，是一切智智。而这个一切智智的果位，实际上也是因为靠证悟缘起空性道理后才能得到。
因此，如果我们希求得到无上佛果，就要在对佛生起无比信心的基础上，通过皈依三宝，然后依靠圣教的教证进行观察，在精通缘起空性的道理后，就好象在自己的手上一样，轻而易举就可以得到。
缘起性在名言中依靠因缘而产生，胜义中则一切都不存在，一切诸法都是空性。名言中的缘起，必须要依靠法称论师和陈那论师的观点来抉择，胜义中的缘起则必须依靠无著菩萨和龙猛菩萨的教证来指导。
所谓的缘起空性，“无则不生”是因的规律，如果因不存在，那么果就不会产生；然后“聚合不退”是果的规律，如果因已聚和，那么果是不会退的。无论是外法方面的树、根、茎等等，还是内法方面的无明、取、受等十二缘起的法都是这个规律。
没有因则不可能产生果，因已具足果是不会退的，这是一个因果规律，超越这种规律的法在整个世界上也无处寻觅，为什么呢？因为无论任何的法都是观待而言，有实依靠因而观待，无实依靠有实而假立。就象是那边和这边，或者瓶子观待无瓶而安立。无瓶观待有瓶而安立，所以摄于有为法和无为法的一切诸法都没有一个自性本来成立的法，这就是缘起性的本体和自性。
我们并不了知诸法的本性，如果真的已经通达了，就会了知世间上的一切诸法就是自性本不成立的缘起性，与梦中的显现一样。没有通达证悟缘起性的我们，意识被染污而对外境产生颠倒的迷乱。正因为有了这种迷乱显现，对外境自然生起一个如梦如幻的贪心等烦恼分别念，这就使我们的心识在三界轮回中无尽地漂泊。
这种没有通达一切诸法本性的心识就是无明，无明也可以说是觉性智慧的反体，或说是大圆满、大手印、大中观等见解的违品。在世间上，无论哪一个宗派都要承认一切诸法的本性，然后在这个本性当中产生形形色色显现。但是他们都没有对诸法作如实的了悟，把根本不存在的事物反而执著为实有，我们把这种执著称为无明。
依靠无明可以显现业、心识等十二缘起中的其它支，换而言之，从上至有顶非想非非想天，下至无间地狱的所有众生，他们有着数不胜数的身形，在无始无终的轮回当中漂流，而这些众生都是从无明愚痴当中显现出来的。就象火镜（放大镜、凸透镜）依靠太阳可以燃火，同样的道理，我们以幻化的业力入于世间，再因自己的习气增上而产生了六处，有了六处，就象明净的镜子里显现彩光一样，六处各自执取于外境，之后就有了能取所取的接触。然后通过接触而产生了苦乐等诸种感受，因为愿意接受安乐，对痛苦却不愿意承受，这就有了贪爱，再进一步就对贪染诸境生起取心，有了取就形成了三有，然后是生，生之后就是老病死，如此再三的流转就形成了轮回。
所有的十二缘起，可以包括在烦恼、业和苦蕴当中，因为轮回无初、中、后，《宝鬘论》中也如是讲过，所以从烦恼中产生业，业当中成熟苦蕴，苦蕴又形成业和烦恼，这样就在轮回中再三地流转。
由于因果不断地轮转，就形成了三界的五蕴，其实五蕴也是空性，是一种假名。本来缘起都是空性，知道它的本性，就没有什么值得贪恋。只要还没有断除贪欲，那么轮回的瀑流与世间的业惑始终不会灭尽。换句话说，如果没有断除无明，烦恼也不会灭尽，世间轮回的痛苦也无法遣除，故在业中无欺显现三有。
以显宗的教证理证而言，贪心的对治法为观修不净观，对治嗔恨则观修慈悲心，对治痴心则观修缘起性。或者根据佛经的说法，贪心、嗔心、痴心等每一种各对应二万一千种法蕴，然后密宗的二万一千个法门则是对治平等的贪嗔痴，释迦牟尼佛总共宣说了八万四千个法门。或者依据大圆满，我们就不必如此进行观察，因为一切诸法都是心的幻化，只要以大圆满的窍诀来证悟心的本性，那么内心所变现的外面六道轮回的一切显现就都会寂灭，就象一位幻化师幻出各种形相，如果幻化师被杀了，那么其所有的幻变都会隐没，在大圆满中是可以如此区分轮涅。
关于对缘起空性，可以用这个比喻来加深理解：如本院扎西老师教觉母藏文拼读，在上课时，扎西老师相续当中的念诵并非转移到觉母的口里去了，扎西原来所掌握的知识现在还拥有，但如果他没有教授知识，她们也不会明白。因和果是不会相互转移，因不会迁移到果上来，但因不在果也是不会产生，读诵、灯火、印章、镜子、火镜和种子、声音、酸料等这些也都是无常无变，比如我们尝到了苦味和酸味，实际上这也是缘起性。所以通过以上方法，有智慧的人就会了知因果的关系，明白缘起空性的道理。
我们应当对一切显而无自性的诸法生起一种悲心和厌离心，或者可以说缘起空性虽然即是本性不成立，但只要我们愈对它进行观察，自心相续中的厌离心和悲心就会愈来愈增强。幻化城市中幻化的儿子是没有任何可靠，就象是住在虚空中一样。我们如果证悟了上面缘起空性的道理，在自己的相续中对此就会生起强烈的厌离心和悲心。
种种生死的自性，无变无住的轮回，无生无灭的无明等这一切都是幻化的大网。象这种无增无减显而无自性的本性，本来就普遍于一切众生的种性当中，但是因为众生无明烦恼的牵制，而不明了此理。假如我们通达了缘起空性，将会把智慧的火焰越来越盛燃，这样在清净心的虚空当中必会群星闪烁，显现出五彩缤纷的彩虹。
外面的山河大地、绚丽多彩的风景等这一切都是名言当中无常的缘起，具有智慧的人会通达此理，这时在有缘人内心的虚空中就会显现智慧的日光和月光，在其相续当中就会增上无比的欢乐。通达缘起空性的人，其心目中时时刻刻都在增上欢乐，不但会生起一种欢喜心，而且在乃至轮回未空之间，他饶益众生的心就象大悲的甘露海一样宽广无边。
在虚空一样浩瀚的甘露大海的中间有一枝坚定信心的莲花盛开着，在这朵盛开的莲花上面有代表一切诸法的智慧身——文殊菩萨，其身色橘黄，手中执持宝剑和经函而宣讲佛法，利益无边众生并赐与无漏的安乐。我们如果能这样进行修持，以这种殊胜的缘起法就能将无明黑暗逐渐消于法界。
醒与梦之辩论
顶礼文殊师利菩萨！
下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表示的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
其实，我们在醒觉时的一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受五欲时，那昨天的梦者也是可以存在同样的享受。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都不存在，比如昨天的梦昨天有但今天已不存在，今天的显现今天有而明天也已消失。
昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时朋友以及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中也是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己有理，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。
狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的！”
正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！”
然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我可以有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱，身体接触火时也感到很疼，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
醒者：“我白天的显现在相当长的时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
梦者：“�
