麦彭仁波切教言-第7章
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醒者：“我白天的显现在相当长的时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现业力也有长短的不同，所以梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候我们在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以晚上的梦境经历有时候也会非常漫长。”
醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天实有的显现中都是无能为力的事情。”
梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者弥勒日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。或如以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及弥勒日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼小时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都到外面应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。因此只要因缘具足，在白天也可以真正地显现这些奇迹，但现在不具足因缘，你就不能穿山越水，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些事情。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿越和飞行。总之，这一切都需要一个因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通。”
梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到！”
醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实对于我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你们白天的经验为准绳来确定我们是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有死亡，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的事情，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
醒者：“在晚上做梦时曾享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
梦者：“同理，如即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！”
梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。”
醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时就不可能知道，因此你梦是虚假的。”
梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。”
正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也可以说是化解你们之间的怨恨。
一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
但梦比较公正，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，但实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者那只不过是你的习气稍微坚固而已，所以你所说都不正确的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都无有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
（这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由也是根本无法胜服梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。）
接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那从今起不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会得到很大的利益。”
自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
（宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无很大意义，但若在梦中认识其本性，这就有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。）
从此，他们俩个已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天没有差别。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的敌人或亲友生贪心和嗔心一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。）
审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：“世间人说我们俩不相同，如是之人均已错，我们俩个本相同，方方面面无二致！梦境白昼本无别，世上如是说者太稀少，何况知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现也无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，但是如今愚昧无知众，对于此理如聋又如哑；可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰！从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们一起享受快乐美满的生活。不食用而品尝美味，没饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此事更重要，这一点大家切切牢牢记心间！”
随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。
后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“这次你的判决非常正确，今天我应该重重地犒赏你，这个奖品就是从现在开始乃至虚空无边之处，你可以象大鹏鸟那样自由自在地飞翔。（大鹏鸟在高空中翱翔时，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我们经常看到老鹰也是如此，老鹰刚刚腾空时，它的翅膀需要不断用力地煽动，但当它到了高空之后，就不再需要任何勤作地滑翔。这里是指当我们达到最高境界时，就象大鹏鸟翱翔于虚空一样，具足无有勤作的智慧。）并且我把无伪的虚空般的王位交付于你，你应乐意地接受（这个王位的意思是指离一切戏论最究竟的智慧）。
在这虚空的王国中有一个虚空的花园，其中遍布色彩斑斓的奇花异卉，弥漫着各种沁人心肺的花香，这些你都可以随意地享受，并且当你在享受时，如此美境始终是不会灭尽。（这里的密意可能是指得到果位时，应该度化无量的众生）。在此还有一位石女的女儿，她长得婀娜多姿、无与伦比，永远青春美丽，今天我把她赐给你作为你的王纪（这里的密意是指空性）。从今以后，你可以与她一起享受幸福美满的生活，此刻对世间的一切有漏快乐，就象甘露的享用者面前放着一堆不净粪一般，你根本不会对它们生起任何希求和贪爱之心。”
之后，妙慧审判员遵从智慧大王的旨意和教言去做了，最后审判员也变成了智慧大王，与智慧大王成为了一体（意思是最后获得了究竟的果位）。
（以上的教言是以双关语的密语形式写成，仅仅从表面上看，醒者和梦者二个人是在辩论，审判官和大国王也好象在处理一件诉讼事件，但实际上它告诉了我们如何才能证悟一切诸法，断除烦恼，最后获得无上智慧和究竟圆满的佛果。所谓的双关语就是从二个方面都可以进行解释，如果作了详细的观察，双关语还是比较容易明了，但如果没有作认真观察，则很难以了达，甚至有时候还会以为他们的辩论好象并没有最终解决问题一样，故若不认真思考其中的内容就无任何意义。总而言之，希望大家在修行时应观一切诸法如梦如幻，最后获得佛果并度化无量无边的众生！）
老密咒士与月亮童子
（下面是另外一个双关语戏剧形式的教言。这个故事主要是表现一个密咒士的生活体验，表面上看来好象这个密咒士的贪欲心十分炽盛，但他通过大圆满已经获得了对治力，最后他的贪心已融人了大圆满的觉性之中，本教言的大意如此。总之，这个戏剧表面上的语句通俗易懂，和一般的故事没有两样，但它所表达的深层含义的确深奥难懂。）
很久很久以前，在一个广阔无垠的地方，盛开着各色争奇斗艳的鲜花，此地名叫莲花地。莲花地居住着一个密咒士，他的贪欲就象大火一样熊熊燃烧，故其名字为贪欲火燃。
有一次，这位密咒士遇到一位幻化美女，就如大象被一把铁钩钩住了一样，密咒士心里生起了非常猛厉的贪欲心，妄想能占有她。于是他马上跑到美女面前，在她的足下作恭敬顶礼（对世间人作顶礼是表示强烈祈求的愿望），乞求她跟自己一起生活。但这位密咒士又老又丑，美女不但不愿意理睬他，而且一脚踢到他的头上，恶狠狠地说：“给我滚出去！”然后，美女跑到旁边一位名叫青春快乐的年青人面前，与他接吻、拥抱，共享美好的生活。（一般戏剧之类，就象以前单芝的传记或者是莲园歌舞，这些都具有双层含意，有时还指代某些具体的事情。）
这位老密咒士的贪欲得不到满足，还白白地遭受了一番侮辱。当他看到美女与年青人共享美好人生后，心中的贪欲心比以前更为强烈了。于是他在白天茶饭不思，夜不成眠，辗转反侧，嘴里经常发出叹息声，心里异常苦闷。
旁人以为老密咒士生病了，就为他找了许多的名医，给他作了各种不同的诊断。对于他的病，有的医生认为是由风引起，有的认为是以火引起，有的说是由魔引起的，并给他作了相应的治疗，但最后这些方法不但没有见效，而且老密咒士的病情也越来越严重了。
（这里的意思可能是指很多的修法到时不一定有效用，确实如此，无论现在我们怎么运用某些修法来对治烦恼，但实际上烦恼却越来越没有办法对治。很多修学显宗的人对治烦恼时，好象并没有找到烦恼的根本，就象这些医生找不到病因一样。尤其是下面最终能解决这位老人的病的妙药应该是无上大圆满。无上大圆满是由布玛木扎和莲花生大师所传下来，然后他们的观点由无垢光尊者在《四心滴》中作了归纳总结。在我们宁玛派中，无垢光尊者就象太阳普照大地一样，他把无上大圆满在此世上作了广泛的弘扬。在我们藏地名闻遐迩的高僧大德，没有一个不赞叹大圆满，如以前旺帝将孜牙、娘布之哥松，他们是格鲁派中非常了不起的智者；还有修冬活佛、赤成让窝知哥、花登让窝等这些大德都同声赞扬大圆满的殊胜无比。我们的大圆满确实是超过其它所有修法的一个最殊胜的法要，因此如萨迦派或格鲁派中的不少人最后主要修持的法就是大圆满。又如竹青寺的四大堪布传法时跟随嘎登派的一些教言，但实际他们唯一的修法是大圆满。以前的扎嘎活佛，旁人都不知道他是一个大圆满的瑜伽士，但实际上，他经常修持宁玛派中一个叫做“普贤明点”的密续。又如智哥松日百、旺帝将孜牙、西琼活佛赤成旺布等大德，都是宁玛派著名伏藏大师列绕朗巴的弟子。因此，大圆满法确实非常甚深。）
老密咒士的病情每况愈下，后来他已经疯了，天天呼喊着那个姑娘的名字，承受着无量的痛苦。当时，人们也迎请了众多上师为他灌顶加持，但他的病还是没有明显好转。
后来，有一位文殊菩萨化现的十六岁的月亮童子，嘴里散发出悦意的妙香，来到他的面前。月亮童子与老密咒士亲吻，并且用慈悲和温柔的语言对他说：“父亲啊！父亲，你到底得了什么病呢？”
这个老年人对月亮童子生起了一点欢喜心，心智稍微恢复正常，他抚摸着童子的手说：“我看见这个美女后，就生起了非常难忍的贪欲心。每当我看见这个美女跟另外一个年青人共同生活时，我心里就总是在期望：如果那个美女对我生起如此的欢心，那该多好啊！因为我反反复复思念这件事，因此现在已经变成了这样。”
然后，月亮童子告诉他：“老人啊，你真是很愚笨！女人的青春就象莲花一样短暂，当她衰老时谁也不愿意与之接触。你对她生起爱慕心就象飞蛾扑火一样，你应该断掉自己的贪心。你认为她美若天仙，对她生起贪心真是很愚痴，其实当这个美女到人老珠黄满脸皱纹时，人们避之惟恐不及，更何况拥抱她。你既不知自己白发苍苍的状况，也不知道她的身体也是无常的本性，你真正已经著魔了。你不要对她执著，你现在应
