和谐与冲突-儒学与现代管理-第17章
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已经训练好了，可以完全依照你的心意来运用，甚至要她们赴汤蹈火都没问
题：“唯王所欲用之，虽赴水火犹可也。”
孙子用兵，可说已将法制的精神发挥到淋漓尽致的地步。
彻底的法制可以在很短的时间内，将一群宫女训练成任君驱策的兵士，
法制的效果不可谓不经济，也不可谓不宏大。因此，尽管不免令人有过于严
苛之憾，刑治还是得到不错的评价，而被不少人当做一种可以师的领导方式。
但是，在孔子眼中，这种领导方式达到的服从效果只是一时的，而且会在其
他方面造成一些负面的影响。
但是，在孔子眼中，这种领导方式达到的服从效果只是一时的，而且会在其
他方面造成一些负面的影响。
更糟的是，在这种消极的逃避中，人民眼中看到的只是法制，心中想的
只是如何不受到法制，却不知道为什么触犯法令是不应该的。如此一来，缺
乏是非判断，存留的只是生物中的趋利避害，故谓之“无耻”。顺此而下，
法律没有规定到的，就可以做，反正也不算犯法。规定不清楚的，可以用聪
明才智去钻其中的漏洞，甚至玩弄文字魔术任意解释它。
相对于上述法制的领导方式，孔子的理想是：“道之以德，齐之以礼，
有耻且格。”这段话很能代表儒家关于领导方式的看法，向来也依此把儒家
的领导方式称为“德治”。
一般都知道，德治主义是儒家管理思想的核心。不过，仔细来讲，“德
治”一词其实包含两方面的意义。第一个意思是说，管理者本身需要具备相
当程度的道德修养。这层意思在前面论及修己以治人的德治主义时已有充分
的说明。德治的第二个意思是说，以道德做为管理力量的来源，换言之，规
范组织成员的根据在于道德。前者是治人者必须有德，后者是以德治人。这
两个意思当然有其紧密的关连。“道之以政，齐之以刑”的刑治相对于“道
之以德，齐之以礼”的德治，二者代表“他律”与“自律”的分别。“他律”
表示约束的力量是外来的，因而带有强迫性。“自律”表示约束的力量是内
发的，有赖于行动者的自动自发。
应该以强制的方式管束部属呢？还是等待属下自动自发呢？这是许多领
导者都曾面临的抉择。他律式的领导，好处在于比较能够合乎领导者的心意，
而且效果比较快；坏处则在于领导者必须时刻监督，部属则易流于“推一下、
动一下”的被动心态。相对而言，若能达到部属本身自律的地步，领导者就
可省很多事。《礼记·礼察》云：“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之
后。。。礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不能
知也。孔子曰：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎。此之谓也。”这表示，自
律可以防患于未然。其次，自律在应用的范围上远大于他律。
法律有未及之处，道德却是内在的、自我要求的，因而是无所不在、无
时不在的。
一个讲求儒家道德的企业，它的行为不只是看是否违法。有些事虽然法
律没有规定那么清楚，可是在道德上却有所欠缺，它也不会去做。
能够自动自发，不需要别人随时督促，当然最好。不过，关于这种以自
律为主的德治方式，经常会面对一些质疑。首先，怎么样才能使属下自动自
发地履行他的职责？其次，这种领导方式在心力、时间等各方面的投资上是
否合乎经济原则？究竟有没有实质上的效果？最后，若是属下不肯配合或表
现不佳时，是否又得回到他律的老路而施以赏罚？
关于第一个问题，如何才能使属下具备自律的习惯，儒家认为应该经由
教育来达成，由此亦可知儒家何以如此强调教育。孔子所说的教育不是灌输、
控制，而是要激发个人之自觉心、自发心；“不愤不启，不排不发”。教育
的管理亦未必限于正式的教育机构，其实，就部属的教育来说，领导者本身
的身教最为重要。孔子认为要服人，不是以力或以刑罚服人，而是要由统治
者自身要求起，并不是先要求老百姓。因此，孔子一直要求统治者自身要
正。相对而言，领导者本身的品德对于德治的成败关系甚大。首先，领导者
本身的要求要合理，才能以理服人而不致落入纯粹地以力服人。儒家认为，
邦无道，即可离去。其次，领导者本身要有德行，才能克制自己的主观的好
恶，而讲求客观的合理性。
控制，而是要激发个人之自觉心、自发心；“不愤不启，不排不发”。教育
的管理亦未必限于正式的教育机构，其实，就部属的教育来说，领导者本身
的身教最为重要。孔子认为要服人，不是以力或以刑罚服人，而是要由统治
者自身要求起，并不是先要求老百姓。因此，孔子一直要求统治者自身要
正。相对而言，领导者本身的品德对于德治的成败关系甚大。首先，领导者
本身的要求要合理，才能以理服人而不致落入纯粹地以力服人。儒家认为，
邦无道，即可离去。其次，领导者本身要有德行，才能克制自己的主观的好
恶，而讲求客观的合理性。
最后，关于实行德治不力时是否可用赏罚的问题，换一个角度，儒家对
赏罚的看法如何，孔子强调德治而反对刑治，只是由于当时的统治者大多采
用刑治而一味地使用赏罚达到统治的目的。其实，儒家并不完全排斥赏罚。
德治的成功，端赖于教育的成功。在教育的过程中，赏罚不可避免。对于那
些能够自律的人，应该有所鼓励；对那些未能自律的人，应该有所警惕。此
时不能不用赏罚做为手段。
不过，究极而言，儒家仍以自律作为根本，他律只能是辅助。对儒家来
说，他律只是做为达到自律的过渡手段而已。
因此，讲求德治者，亦可以辅以刑治之赏罚。
“无为而治”的领导技法
“无为而治”的领导技法
［纳善如流＇ 儒家的管理模式可名为圣贤式的管理。领导者在戒慎恐惧
之际，要随时自我反省。察看自身是否有错误及不足之处，并欢迎旁人指出
自己的错处。因此，要求谏、纳谏。这种内省人格的具体表现就是凡事“反
求诸己”。
＇ 正人先正己＇孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”自我要求得先做，
然后才去要求别人。自己先能管理好，才有资格去管理别人。《荀子·富国》：
“必先修正其在我者，然后徐责其在人者。”简言之，就是以德服人。《论
语·子路》：“仲弓为季氏宰，问政。子曰：先有司，赦小过，举贤才。”
其中提到的“先有司，赦小过”均涉及领导的原则。“先有司”之“先”，
同于身先士卒之“先”，亦即以身率之、以身作则的意思。儒家德治的领导
方式，即是企图经由领导者的以身作则来感动部属，也就是以身教的教育方
式直接影响部属。
＇ 客观公正＇ 领导者要服人，首先自己必须行得正。因此，要克制自己
的私欲，服从客观的道理。要做合理的事、正确的事，否则，部属不会心服
口服。孔子说：“举直错诸枉则民服，举在错诸直则民不服。”这句话其实
就是表示要让好人出头，好人能够出头，表示领导者处事公正，人心才会平。
领导者行事合理正确、大公无私，部属自然服从。这就是以理服人，而不是
以他的地位、职权来迫使属下服从。
＇ 严以律己，宽以待人＇“严以律己，宽以待人”是儒家行事的准则。
尽管对自己多所要求，但是对他人的态度则不同。要推己及人，凡事为他人
着想。这种精神也表现在儒家修己治人的架构中，根据徐复观先生的看法，
“儒家的修己与治人的标准不同。在修己方面，是要把自已的自然生命向德
性上提升，而不在自然生命上立足。可是在治人方面，德性只居第二位，而
人民的自然生命的要求居第一位。不然，加以修己的标准治人，则势将演变
成要求人民为仁义而死，为主义而牺牲。”领导者应该以高标准要求自己，
而非要求部属。自己废寝忘食，是可以的，却不能因此而要求大家都不眠不
休、勒紧肚皮。《荀子·非相》：“故君子之度己则以绳，接人则用构。度
己以绳，故足以为天下法则矣；接人用构故能宽容，因求以成天下之大事矣。
故君子贤而容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。”
君子拿准绳约束自己，以船桨接引众人。严以律己，故能以身作则、为他人
效法。宽以待人，故能接纳汇集各方人才。荀子谓之“兼术”意即兼容并蓄
的方法。
＇ 善于容人＇ 领导者不是独夫，他必须结合部属的力量来完成任务，因
此必须学会容人。“容人”的第一步，就是要善于看出别人的优点，并加以
学习。看到别人好处，不嫉妒，而生歆慕之心；看到别人坏处，不讪笑，而
生警惕之心。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，
其不善者而改之。”《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
此必须学会容人。“容人”的第一步，就是要善于看出别人的优点，并加以
学习。看到别人好处，不嫉妒，而生歆慕之心；看到别人坏处，不讪笑，而
生警惕之心。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，
其不善者而改之。”《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
前面曾提到“赦小过”，“无求备于人”，这就是容人的第三步。好恶
太强，要求太严，都不是好的领导者。孔子说：“伯夷，叔齐，不念旧恶，
怨是用希。”（《论语·公冶长》）要给别人有自新的机会。不要一下子就
让人有被判了死刑或无法翻身的感觉。《论语·八佾》：“成事不说，遂事
不谏，既往不咎。”这样的做法，一方面使人只往前看而不做无谓的回顾、
追悔，另一方面使犯错的人有改过迁善的机会，避免不时地受到重复的责难
的而沦于自暴自弃。不过，孔子的意思并不是说，凡是过去的或既成的事，
我们只得采取容忍、接受的态度。对于已发生的错误，儒家赞同我们应该从
中检讨，一方面学得教训而鉴往知来，另一方面也要确定责任以免赏罚不明。
但是，对于已经检讨过、处理过的事，就不必一再提及，否则有一罪多罚或
稍一犯错就被烙印之感。
＇ 宽容≠纵容＇ 不过，值得注意的是，待人以宽，不等于纵容属下。当
领导者订出一些规矩时，例如。。 8点半上班，属下若是未能遵行，应该在一开
始就加以指正，否则日久积重难返，而且其他属下亦会群起而效尤。防微、
杜渐，是儒家的生活体验。
＇ 尊重≠姑息＇ 儒家认为，领导者应该培养属下的自尊心、知耻之心，
使之“有耻且格”。不过，自尊心的维护不在于一味掩饰、姑息，而是要指
出正确的道理，让他知道会才是对的。因此，适时的指导、考察、纠正，都
是必要的。
＇掌握重点＇《荀子·王霸》：“明主好要，而闇主好详。”领导者要掌
握重点，不必事事着意。掌握重点，方可游刃有余，纵容自在，乐莫大焉。
事事关注，苦不堪言，劳困至死。
＇ 善待部下＇ 儒家强调领导者要爱护部属。《荀子·王制》：“马骇舆，
则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，
则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷。如是，则庶人安
政矣。”对于属下应该照顾，不要过度驱策。有的领导者看不得部属闲下来，
不断地以各种所谓的激励措施驱使部属做事，有时形同压榨。《荀子·哀公》：
“鸟穷则啄，兽究则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。”
这里说的“穷其下”，就是不断地逼迫、驱使部属。
善待部属并不是一味地讨好部属。人都希望别人说自己好，领导者也希
望听到部属说自己好。但是，如果是为了博得自己的名声而去善待部属，很
容易造成行小惠的做法。《荀子·富国》篇提到：“垂事养向，不可；以遂
功而忘民，亦不可。”领导者若是只求做事，只求成绩，而完全不顾部属的
观感，任意地驱策部属。这样，即使事情做成了，却招来部属的痛恨，故而
不算正道。但是，领导者若是为了个人的声誉，平时不务正业而以行小惠的
手法博取美名，在言行上对部属加以抚慰，冬天准备热粥为之驱寒，夏天准
备瓜果为之去暑，这样固然可以窃取短暂的美誉，却不是长久之正道。奸民
会称赞他，但是这样的做法并不能成就正常的事业。
手法博取美名，在言行上对部属加以抚慰，冬天准备热粥为之驱寒，夏天准
备瓜果为之去暑，这样固然可以窃取短暂的美誉，却不是长久之正道。奸民
会称赞他，但是这样的做法并不能成就正常的事业。
＇不要小恩小惠＇ 孟子也指出，好行小惠非为政之道。根据《孟子·离娄》
的记载，子产在郑国治理政事时，曾用自己的车辆帮人渡河。孟子知道便说：
子产只知行小惠而不知为政。其实，在农忙之后，花上一两个月就可造好桥
梁了，百姓不会再为渡河所苦。居上位者若不关心政事，却想讨好每一个人，
时间永远也不够。
领导讨好部属、以小惠笼络部属，除了想要得到美名之外，主要是想借
此赢得部属的向心力。部属对领导者向心力的强弱，直接反映领导的成败。
《荀子·议兵》是研究儒家领导思想的一篇重要文献，它借着讨论用兵之道，
而完整地陈述出荀子对于领导的看法。在这篇文章中，荀子当着赵孝成王与
楚将临武君辨论用兵之道。临武君认为，得天时地利，用机变诡诈，行动秘
密迅速，后发先至，是用兵之要。荀子则认为“用兵攻战之本在乎壹民”，
“善附民者，是乃善用兵者也。”这个意见表示，在决定胜负的各种因素中，
人的因素最重要。在此，孟子也有类似的看法：“天时不如地利，地利不如
人和。”问题是，如何才能有效地凝聚部属的向心力呢？
荀子认为，要达到万众一心的目标，领导者不能用机诈、手段，因为这
只能骗得一时；要万众一心，自己就必须长期地以诚心相待。他举出一些各
国用兵的例子：齐人重视杀敌的技能，不论自身胜负，只要能够斩下敌人首
级就可换取赏金八两。这种方式如同在市场集雇人去打仗，遇到敌人弱时还
可应付，遇到强敌则四处溃散了，因此乃是“亡国之兵”。魏国用一套严格
的方法来挑选出体能优异的战士，能够穿着厚重的胄甲、背着各式的兵器装
备，在半天之内跑上百里，就选为战士，享有赋税及田宅的多项优待，直到
他们年老力衰也不稍减。如此，国家日久必贫，这种名为“危国之兵”。齐
魏两国方法虽异，但本质皆出于利诱。这种以利诱之的做法，在秦国表现最
为彻底。秦国一方面让人民生活贫苦，严苛地驱使他们，另一方面则以庆赏
鼓励他们。不过，荀子认为这种军队仍然无法对抗王者之师。为什么呢？荀
子说：“凡人之动也，为赏庆为之，则见害伤焉止矣。故赏庆刑罚执诈不足
以尽人之力，致人之死。”一个领导者，如果只是以赏庆刑罚执诈驱使人，
而不讲礼义忠信，一旦遇到紧要关头或劳
