和谐与冲突-儒学与现代管理-第9章
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（“不善”）。这和其“见贤思齐，见不贤而内自省”的修养方法是一致的。
尽管当时没有专职教师，更没有良师，孔子却并不缺乏老师，他学无常师，
有能便师，他曾“问礼于老聃”，“访乐于苌弘”，“学官名于郯子”，“学
琴于师襄”。甚至有人说，孔子还向七岁小儿项橐请教过（《史记·甘罗传》）。
只要有一技之长，一闻之见，他都不放过向他学习的机会，不管这个人年龄
大小，知识多寡和才能强弱，只要有供自己取裁的，他都谦虚地求教。他赞
扬孔文子“敏而好学，不耻下问”；并提倡“以能问于不能，以多问于寡；
有若无，实若虚，犯（冒犯自己）而不校（计较）”等谦虚宽和的学风。而
反对那种“学曾未知胧赘则然欲人师”的无聊行为（《荀子·宥坐》）。谦
虚是求知的法宝，也是成仁的有效途径，《荀子·子道》记载孔子与子路的
一则故事足以形象地说明这一真理：
子路盛服见孔子，孔子曰：“是（如此）裾裾（傲慢）何也？昔者江出
于岷山，其始出也，其源可以滥觞。及其至江之津也，不放舟，不避风，则
不可涉也。非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣？
由！”子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：“志之，吾语汝：奋（表
现）于言进华（虚华），奋于行者伐（夸耀），色（表情）知而有能者，小
人也。故君子之曰知之，不知曰不知，言之要（紧要原则）也；能之曰能之，
不能曰不能，行之至（重要关键）也。言要败知（智），行至则仁。既知且
仁，夫恶有不足矣哉！”
不可涉也。非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣？
由！”子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：“志之，吾语汝：奋（表
现）于言进华（虚华），奋于行者伐（夸耀），色（表情）知而有能者，小
人也。故君子之曰知之，不知曰不知，言之要（紧要原则）也；能之曰能之，
不能曰不能，行之至（重要关键）也。言要败知（智），行至则仁。既知且
仁，夫恶有不足矣哉！”
如果正确运用谦德，可以收到许多意想不到的效果，孔子每到一国，必
然获知该国的政治，有人不理解，问子贡：“夫子至于是邦也，必闻其政，
求（请求）之与？抑与（主动提供）之与？”子贡说：“夫子温、良、恭、
俭、让以得之，夫子之求之也，其诸（也许）异乎之求之与？”（《论语·学
而》）子贡的意思是说：孔子是以温厚、善良、恭敬、俭朴、逊让的态度，
获取了各国的政治情报，孔子获取情报的方法，是与他人不同的。而这种态
度中，最本质的即是谦虚而已。
有时，孔子还运用谦虚的态度渡过了难关。他曾自云：“吾有知乎？无
知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）
他讲了一个故事，说有次一个农夫问他一个问题，他本来对此空空如也，毫
无所知，于是他就放下架子，谦虚地旁敲侧击，从那个问题两侧相关的事问
起，结果终于弄清了问题，渡过了难关。看来谦虚在孔子那里确实是件灵验
的求知法宝。
·不义而富且贵，于我如浮云
一天，孔子吃饱粗糙的饭食，喝足清凉的冷水，头枕手臂，仰身而卧。
忽然一片白云飘过头顶，孔子喟然长叹曰：
“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如
浮云！”（《论语·述而》）俨然一副不慕富贵、以苦为乐、自甘淡泊的苦
行僧模样。但是，有时孔子又对弟子说：
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论
语·述而》）似乎他又不是一个全然漠视富贵、彻底忘记物质享受的人。原
来要紧的是是否取之得当，俗话说：“君子爱财，取之有道。”若取之无道，
孔子是不屑一为的。因为他说：
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所
恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）
一次孔子问公明贾：“真的吗？公叔文子不言、不笑、不取吗？”公明
贾说：“此传话者失实之过。公叔文子时（适时）然后言，人不厌其言；乐
然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”（《论语·宪问》）当说
则说，当笑则笑，此人之常情。同样，当取则取，当拿则拿，人们也是能够
理解的并乐于提供的。衡量这当与不当的准绳则是义与不义。“义”就是孔
子去取的原则，因此他常说：“见利思义”（《论语·宪问》），“见得思
义”（《论语·李氏》）。甚至将重义轻利作为君子的优秀品质之一：
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
推而广之，义是君子处理天下大事的行为准则，孔子说：“君子之于天
下也，无敌也，无莫也，义之与比。”——君子行事处事，不绝对地迎合，
不一概地否定，是非之际，不感情用事，而是以义作为标准。（《论语·里
仁》）因此，孔子号召人们“见义勇为”（《论语·为政》），对合乎道义、
原则的东西去勇于追求它、实践它，继承这一观点的孟子，甚至鼓励大家“舍
身取义，杀身成仁”！可见，“义”是关键，是人们行为、言论所必须遵循
的原则。
推而广之，义是君子处理天下大事的行为准则，孔子说：“君子之于天
下也，无敌也，无莫也，义之与比。”——君子行事处事，不绝对地迎合，
不一概地否定，是非之际，不感情用事，而是以义作为标准。（《论语·里
仁》）因此，孔子号召人们“见义勇为”（《论语·为政》），对合乎道义、
原则的东西去勇于追求它、实践它，继承这一观点的孟子，甚至鼓励大家“舍
身取义，杀身成仁”！可见，“义”是关键，是人们行为、言论所必须遵循
的原则。
“身正”才能“令行”
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
（《论语·颜渊篇》）政就是正派。这段话的意思是，你若修身养性，带头
正派，又有谁敢不正派呢？
孔子非常重视执政者本身的品行修养在治理国家方面所起的效果。他对
季康子说：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜
渊篇》）其意是说，执政者想把国家治理好，老百姓也想把国家搞好。执政
者的作风好比风，老百姓的作风好比草，风往哪边刮，草往哪边倒。又说：
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路篇》）其意
是说，执政者己身修得端正，就算不下命令，人民也能自觉行动；若己身不
正，虽强行命令，也不能够叫老百姓服从。所以，作为一个执政者，就必须
做到“先之劳之”（《论语·子路篇》）。一个执政者，当以正身为前提。
季康子曾对孔子提问，怎样才能得到人民的尊敬？是不是忠于职守，勤
政爱民就可以了？孔子回答说：
“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《论语·为
政篇》）这段话意思是，为政者如果办事严肃认真，人民对你的政令也就能
严肃认真；为政者如果能孝敬父母，慈爱幼子，人民也就能对你尽心竭力；
为政者对贤能之人给予选用，对没有能力的人给予教育，人民也就能勤勉向
上了。
孔子还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
（《论语·子路篇》）这句话的意思是，如果自身行为能遵守礼法以自正，
从政何难？不能遵守礼法而多污点，何能正人呢？”
管理者如果能正身以行，便能端正他人的行为，做到为政者应有的要求。
这就是正人先正己的道理。
·节用而爱人
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语·学
而篇》）
为政者在治理国家时，一定很节省经费，财政方面须有所节度，努力为
人民谋富足安乐的生活；为了获得人民的信赖，征用民力，以不妨害生产为
前提，须避开农忙季节，将人民的便利与否列入考虑。这个原则，即使在今
天，亦不失其积极意义。
孔子在《论语·季氏篇》中讲道：“乐晏乐，损矣（沉溺于酒色了就有
害）”。同时在《论语·学而篇》也说到：“君子食无求饱，居无求安。”
君子居住不求华厦，饮食不求锦食，才能不为物质欲望所困。孔子主张节约
政府经费，为政者绝不能用此过奢侈浮华的生活，须将其用于教育、文化、
军事、国防等方面。
在企业经营方面，不能只顾眼前的利益，一铢一毫都必须看重。滥用经
费不好，为私利私欲而用也不好。
费不好，为私利私欲而用也不好。
克己复礼
颜渊向孔子询问有关“仁”的事情。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克
己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊篇》）
“克己”，古解是“约身”，即自身须彬彬有礼的意思；“复”，作“返”
解。新注“克”则是胜，战胜私欲的意思。中国南宋儒家学说代表人物朱熹
的注解是，能战胜自己的欲望，能回返到天理的理便是仁。为了破除私欲，
为了能行仁，只有克服自己的私欲，回到礼法。“克己复礼”可以解释为导
入天理。
中国明代政治家、思想家王阳明说：“除山中贼易，除心中贼难。”“克
己”就是要消灭自己心中的贼。“为仁由己，而由人乎哉？”是什么意思呢？
孔子说这只能靠自己，靠别人是没有用的。怎样才能做到呢？这就是“非礼
勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
礼对人一生的行为，具有指导、节制、总合、公平判断等作用。同时也
能使人际关系更臻圆满，如果有礼度，便能够行仁。
·信赏必罚
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以法，齐之以礼，有
耻且格。”（《论语·为政篇》）
孔子认为，以法律或禁令的手段来整饬人民，并对违反规制者处以刑罚，
只能使人民为躲避制裁暂时免于犯罪，并不能使人民对自己的坏行为有些微
的羞耻；而以道德来训导人民，人民不但有知耻心，且能格。
无论是国家的治理或是企业的经营，根本之道在于遵循道德礼教，不依
规制或刑罚的原则，可称之为德治主义和礼治主义。以德教化民众或公司员
工，民众和公司员工的品德总会提高，可以使企业的组织及营运更具弹性。
施行德治的重要手段在于赏罚分明。这是在国家管理及企业经营时，所
不可缺的一个根本条件，而信赏必罚在实际运用上是相当困难的。
从孔子的思想上来看的话，罚就是刑，赏就是德。这是明君领导臣下，
统御他们的两个必要方式。至于臣子是惧刑罚而喜恩赏的，因此，君主本身
在施行刑德时，要让众臣惧于刑的威力而不犯罪，鼓励他们去得到恩赏。
·温良恭俭让宽信敏惠
孔子说：善为五德者为仁，“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得
众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货篇》）意思
是，仁者应当具有五德。五德就是谦恭、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。能恭敬
谦虚，人们就不会轻视你；为人宽厚，别人就会追随你；能讲信用，别人就
能信任你；做事勤奋敏捷，就能成功、有成绩；能以仁爱慈惠待人，则别人
会甘愿受你驱使。
［温］所谓的温，就是对人来说过冷过热都不适合。为此《论语·子张
篇》中孔子弟子子夏说，“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
意思是君子给人的印象会有三种变化：远望感觉很威严，接近感到温和可亲，
听他说话感到很严肃。“三变”之说很恰当地揭示了经营者应有的经营态度。
其中最为重要的就是接近自己的部下时态度要温和。这样做，部下就会不断
与你接触，彼此就能顺利沟通思想。反之，态度傲慢，部下就会害怕老板，
不与老板接触。这样的话，老板与部下的距离会越来越大，企业的整体感不
知不觉中也就消失了。
［良］所谓良，是指易亲近、正直。《论语·颜渊篇》中有“君子成人
之美，不成人之恶。小人反是。”《论语·宪问篇》中有“夫子时然后言，
人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”前引文意
思是，君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则与此相反。后引文
意思是，夫子到该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；快乐时才笑，
所以别人不讨厌他笑；该取的财才取，所以别人不讨厌他取。这些全是所谓
“良”的条件，也就是强调正直与帮助他人的重要性。
［良］所谓良，是指易亲近、正直。《论语·颜渊篇》中有“君子成人
之美，不成人之恶。小人反是。”《论语·宪问篇》中有“夫子时然后言，
人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”前引文意
思是，君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则与此相反。后引文
意思是，夫子到该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；快乐时才笑，
所以别人不讨厌他笑；该取的财才取，所以别人不讨厌他取。这些全是所谓
“良”的条件，也就是强调正直与帮助他人的重要性。
［恭］孔子的弟子们在赞美孔子伟大品德时常用“恭”字来形容他。“恭”
是孔于主张的“仁政”的一个重要内容，可以说是儒教精髓之一。
恭，并不单指只在语言、态度上恭敬。《论语》中说：“恭而无礼则劳。”
（《论语·泰伯篇》）意思是，尽管你注意态度恭敬，但如不符合“礼”也
是徒劳的。就是说，不光有恭敬态度就行了，没有“礼”的恭敬对对方仍是
不恭的。理想的态度是“温而厉，威而不猛，恭而安。”（《论语·述而篇》）
即：既温和又严厉，虽严厉但没有压抑感，既礼数周到又不让人感到拘谨。
人们都讨厌傲慢的人，称其为“讨厌鬼”，这种人被单位辞退的情况并
不少见。对经营者也是一样。经营者如对客户态 度傲慢，对方感觉不到你
的诚意，就不会同你合作。从某种意义上讲，经营者是被客户所“辞退”。
这样经营者经营的事物势必受到损害，不会有别的结果。部下对上司也是同
样，谁也不愿为态度骄横的人努力工作。因此，经营者在接人待物时必须恭
敬，有诚意。
［俭］孔子非常注重俭朴这种美德。孔子对春秋时代齐国的政治家管仲
评价很高，他说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微
管仲，吾其被发左衽矣。”（《论语·宪问篇》）意思是，管仲辅佐齐桓公
称霸诸侯，统一天下，恢复了天下的秩序。如果没有管仲，也许到今天我们
还披头散发，衣襟向左边开，像落后民族那样呢。但另一方面，孔子也批评
过管仲：“安不知俭乎。”就是说，管仲不是一个俭朴的人。而在俭这方面
被孔子奉为楷模的是禹。孔子说：“禹，吾无间然矣！菲饮食而致孝乎鬼神，
恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！”意思是，
禹，我挑不出他的缺点。他每天吃得很俭朴，却向宗庙奉献
