在基督里的祷告学校--慕安得烈-第6章
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心寥恕保�36节）因此他要求门徒祷告庄稼的主，打发工人去做工。他这样做，是因为他真正相信他们的祷告是有必要的，能够促成这事。肉眼不能见的世界对我们而言，彷佛是被一层幔子遮住；对神圣的主耶稣而言，这层幔子却是透明的。他对属灵世界中隐秘的因果关系看得很深、很远。他在神的话中早已标明：神曾呼召亚伯拉罕、摩西、约书亚、撒母耳和但以理，赐给他们权柄奉他的名向世人夸胜，同时也赐给他们权柄与权利，在有需要时能呼唤属天的力量来帮助他们。他知道神曾将地上的工作托付给古代的先知们，现在托付给他，而不久之后就要转交给门徒了。他知道，神的工作托付他们，不是一种形式或一出表演；工作的成功与否，端赖他们是否忠心。主耶稣看见周围无牧之羊，深感自己孤身一人，受人的体力与生命的限制，一回短暂的巡访所能作的何等有限，他渴望有人帮忙，能好好照料羊群。因此，他要门徒现在就开始工作并祷告，而当他们从他手中承接牧养的工作之时，也要把“求庄稼的主打发工人去作工”这件事，当成主要的祷告内容之一。神把工作托付给使徒，成效惟赖他们的表现；他同时也赐给他们权柄，可以求他打发人来帮助他们；而这份供应端赖他们的祷告。
基督徒太少真正体会到田里的庄稼已经发白，为此忧心焦急；他们也不太相信工人的打发有赖于祷告，以及祷告真正能“照他所需用的给他”。这不是说他们不知道或不讨论工人的缺乏问题，也不是说他们没有做过一些努力来供应需要。但是太少有人对无牧之羊的负担强烈到一个地步，以致产生一股信心，相信庄稼的主必然会因着祷告而打发工人出去；并坚信，若没有这样的祷告，成熟的庄稼将会腐败、毁灭。但是，实况正是如此。何等奇妙，主会把他的工作交给教会，他何等信赖他们，视他们为自己的身体；唯有藉着教会，他的工作才会完成；主所赐给他们天上、地下的权柄何等真实，以致于工人的数目和庄稼收成的多寡真正依赖他们的祷告。
这个思想何等严肃！为什么我们不顺从主的命令，更热切地呼求神打发工人呢？原因有两个。
第一，我们没有主耶稣那样怜悯的心肠，而这正是引发这项呼求的动机。若信徒知道，爱邻舍如同爱自己，以及完全为神的荣耀而活在人间，是神对被赎的儿女的第一条命令，他们就会体认那些还未得救的人是主托付给他们的责任。若他们不仅把那些人当成工场，更把他们当成爱和关怀的对象，不久之后，那些将亡之人绝望的情况便会触动他们怜悯的心，然后他们才会以从未有过的热诚向天上发出呼求：主啊！请打发工人。
在这时我们就会感受到，我们忽略这个祷告的第二个原因——缺乏信心；但是我们的怜悯会不断呼求，因此可以胜过这点。我们对祷告的力量太没有信心，不以为会产生具体的果效；我们太不与神亲近，并且没有完全将自己献给神，因此对神会垂听我们的祷告没有信心。哦！让我们祈求能有主耶稣那样的生命，让他的怜悯注入我们心中，他的灵就要叫我们确信祷告必蒙垂听。
“求主打发工人”这样的祷告是在祈求双重祝福，也会得着双重祝福。
第一，是祈求全时间事奉神的人能够增加。主的教会有一个严重的缺陷——有时找不到人来事奉神，诸如牧师、教师、圣经教师等。如果神的儿女能为自己的生活圈或教会祈求工人，神必赐下，因为主耶稣是庄稼的主，他已升天，为要赐下各样恩赐，就是圣灵的恩赐；其中最主要的恩赐就是被圣灵充满的人。但是恩赐的供应和分配是靠头与身体的合作，而惟有祷告能导致工这种合作；有信心的恳求者将会兴奋地发现工人与工作的方法。
第二件当求的祝福，也有同样的重要性：让每一个信徒都成为工人，没有一个神的儿女蒙救赎而不叁与事奉，没有一个人延误天职。我们当求主将奉献的心志充满他的子民，没有一人在葡萄围里闲站。无论何处发出缺乏工人的呼声，或者缺乏合适工人的呼声，我们就当祷告，因为神应许他要供应。若有什么地方没有主日学工作，没有地区探访，没有圣经研读，没有救济的工作，神不会不供应，或者不能供应。或许会需要花上时间与情词迫切的祷告，但基督命令我们求庄稼的主打发工人，这就是祷告必蒙应允的凭证：“我告诉你们，他必起来，照着他所需要的给他。”
多么神圣、有福的思想！神已经把这权柄赐给我们——藉着我们的祷告可以供应这世界的需要、坚固神的工人。庄稼的主必然垂听。呼召找们特别为此祷告的基督，也会因我们奉他的名、关怀他的事工而支持我们的呼求。让我们分出时间投身在这件代求的事上；这样的祷告会引导我们与主耶稣怜悯的心相交（就是这份心怀令他要求我们祷告），并会提升我们看见自己的君尊职份，因为神认为我们的心意对他国度的推展具有影响力。我们将会感到自己真是神在地上的同工，他诚恳地将工作分派给我们。我们将会分尝耶稣心灵的痛苦，以及他心中的满足，因为我们知道，我们的祷告必蒙回应，是使别人蒙福的唯一导管。
祷告：
荣耀的主，你今天又再教导我们宝贵的一课。我们谦卑地恳求你，让我们看清这个教导的属灵真义。待收的庄稼这么多，多少人正走向灭亡，等着打瞌睡的门徒发出恳求工人的讯号。主，求你教导我们以怜悯的心肠举目看田，工人是这么的少。主，求你让我们看清，缺乏祷告和信心的罪是多么大，这现象就是记号。庄稼的主是何等有能力差派工人，也愿意如此行。主！让我们看见他乃是在等侯我们祷告，才会赐下回答。至于已经具有祷告使命的门徒，求主让我们明白，你如何能将圣灵浇灌下来，吹气在他们身上，以致他们能被你的怜悯和你信实的应许激励，而能不住作得胜的祈祷。
哦！我们的主，我们真不明白你怎能将这样的工作和权柄托付如此懒散、不忠的人。感谢你教导我们，应当日夜呼求庄稼的主打发工人去作工。主！求你将你的灵赐给你所有的儿女，好叫他们学会单单为神的国度和神的荣耀而活，并且对祷告的果效充满信心。让我们的心对这个祈求充满确信，正如对其他的祈求一样，知道当我们向永活的神献上爱心及信心的祷告，必然会得到丰盛的应允。阿们。
正文阅读 第十一课 … 祷告的肯定
经文：可十：51，路十八：41
耶稣说：要我为你做什么？
那瞎眼的人曾经大声呼喊，且不住呼喊：“大卫的子孙哪，可怜我罢。”主听到了这呼喊；知道瞎子要什么，也愿意答应他的要求。但在答允以前，他先问他：“你要我为你做什么？”他要听见瞎子亲口将他的心愿清楚表白出来，不只是泛泛乞怜而已。他若不说出心愿，就不能得着医治。
如今，主也对许多祈求者提出同样的问题；在他们没有明确答复之前，就得不到任何应允。我们的祷告否该是求主怜悯的模糊呼求，或是概略的呼求祝福，而该是明确的表白需要。这不是说神慈爱的心不了解我们的呼求，或是不愿意垂听。他这样做乃是为我们好。这种明确的祷告帮助我们更明白自己的需要；要我们花时间、费心思并自我省察，来发现自己最需要的是什么；又检视我们，测验我们的心愿是否真诚，譬如是否愿意坚求到底；让我们判断自己的心愿是否符合神的话语，以及是否真相信祈求就必得着；也帮助我们等待神特别的应允，一旦得到回答，便能永志不忘。然而，我们多半的祷告都是模糊不清，毫无重点。有人要神怜悯，但不知道要神的怜悯来为他做什么。有人求罪得拯救，但不先列举要得释放的罪名。又有人求神赐福他们周遭的人，或是求圣灵充满他们的国家或世界，但并不期望在某一特定范围内看见神的回答。主对这些人说：你现在究竟要我做什么？每位基督徒能力都有限，他的工作只限于某个特定的范团，他的祷告也该如此。每位信徒都有自己的生活圈：家庭、朋友、邻居；如果他向神提出个别而明确的恳求，为其中一位或多位提名代求，就能使信心得着操练。在这些特定的事情上，我们既宣告信心，并获得应许，在一般性的祷告上也会更有信心而大有功效了。
当训练有素的军队在马如巴（Majuba）被波尔人（TransvaalBoers）一举击败，溃不成军，整个文明世界何等震惊。到底波尔人是怎么成功的？欧洲的军队向着人山人海的敌人开火时，从来不管每发子弹有无明确的射击目标。而波尔人从打猎中学到的功课则不同：他那双老练的眼睛懂得让每发子弹都有功效，能找到要射击的人。在属灵的国度里，这种瞄准射击必也同样旗开得胜。倘若我们祷告，只是倾箱倒箧地吐露，不费工夫来看是否每个祷告都有目标，期望有答案，那么多半的祷告不会达到标的。但如果我们心灵安静，俯伏在主前，自问道：什么是我真正的心愿？我是否凭信心求，盼望能得着？我是否已准备好将它交托主怀？主与我是否已达成协定——我必蒙应允？我们应该学习这样祷告，让神和我们都清楚明白何为我们真正的期盼。
有人或许会问，我们将自己的想望告诉主，不强要按我们的心愿行，让主来决定那样对我们最好，岂不是上策吗？这种说法大错特错。耶稣要训练门徒明白信心祷告的本质正是：不能只让神知道我们的想望，然后由他来作决定。那是顺服的祷告，在我们不明白主的旨意时，不妨这样做。但信心的祷告，是从神的应许中明白了他的心意，而不断祈求直到得着应允。我们在马太福音（九：28）读到，耶稣对瞎子说：“你们信我能做这事吗？”而在马可福音，他说：“你要我为你做什么？”在这两处，他都说是信心拯救了他们。他对那位叙利亚非尼基族的妇人也同样说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了罢。”（太十五：28，可七：26）信心无非是将心志安息在神的话语上，而能肯定地说：我必得着。真正相信便是坚守心志。
不过，这种心志会不会与依赖神、顺服神相冲突呢？绝对不会；这才是荣耀神的真顺服。唯有在孩子将自我意志全然降服于天父之后，才会从天父那儿得到自由与权柄，能随心所欲的祈求。而一旦信徒接受神的旨意为自己的意愿，就是神的话语与圣灵的晓谕，那么神的心意就是要他的孩子运用这更新的意愿来服事他。这种意愿是灵里的最大能力；神的恩典就是要洁净、保守这个意愿——这是神形像主要的特性之一——使它全然自由的运作。一个儿子如果只为父亲的权益而活，不求自己的意思，但求完成父志，父亲必会将事业托付给他。同样的，神对他的孩子认真地说：“你要什么？”披戴着谦卑的外表，宣称自己没有所求所要，常常只是一种属灵的怠惰，害怕费劲去寻求神的旨意，或怕在寻得之后，还要费劲凭信心来宣告。真正的谦卑都带有坚定的信心，单求寻得神的旨意，然后放胆宣告神应许的实现：“凡你们所愿意的，祈求就必给你们成就。”（约十五：7）
祷告：
主耶稣，教导我全心全力的祷告，我所求的，对你、对我都没有丝毫不明确之处。但愿我能清楚明白我所要的是什么，天上已经记录了我的祈求，我在地上也当作记录，且要记下每次的回答。也愿我对你话语中的应许十分清楚肯定，使圣灵真能在我身上作工，赐我自由而求，也能求必得着。主！更新、坚固、洁净我的心志，好让我作有功效的祈祷。
荣耀的救主！恳求你晓谕我明白，你对我们所显现的谦卑何等动人；你竟要求我们说出要你为我们做什么，更应许照我们所求的去行。神的圣子啊，这令我们难以了解。我只能相信你救赎我们，要我们全然属于你，并要让我们的意志，就是我们最高贵的部分，成为你最有效的仆人。主，我愿毫不保留地把我的意志交托给你，让圣灵运用这意志的能力来管理我的全人；让圣灵拥有我的意志；引导它进入你的应许，让我的意志在祷告里极有力量，使我得以听见你说：“你的信心是大的，照你所要的给你成全了吧。”阿们。
正文阅读 第十二课 … 获取的信心
经文：可十一：24
所以我告诉你们，凡你们所祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。
这是何等的一个应许！它太博大神圣，我们狭窄的心不能领受，以至多方设法为它作些自以为安稳的设限，而不容它以主本来所赋与的权柄与能力来开展我们心境的容量，好接受主在他的爱与权能中预备为我们成就的事。信心不单是承认主的言语是真理，或是从一些前提得到结论。信心是耳朵，听见主应许的声音；是眼睛，看见主履行应许。所以，只要真有信心，祈求就不可能不得着。他要我们祷告时“信是得着”，只要我们做到这一点，他就会负责成就他的应许：“就必得着”。所罗门祈祷的主旨（代下六：4），也应该是所有真祷告的主旨：“耶和华以色列的神是应当称颂的，因他亲囗向我父大卫所应许的，也亲手成就了。”这是喜乐的敬拜，确知神亲囗所应许的，必亲手成就。让我们以如此的心灵来聆听主所给的应许；其中每句话都有神圣的信息。
（1）〃凡……无论是什么”，这话靠得住吗？我们人的头脑立刻会对这几个字产生怀疑。但是这话话若靠不住，主何必非常确凿的说呢？而且他不只是在这里如此说，在别处也有类似的应许：“你若能信，在信的人，凡事都能。”（可九：23）〃你们若有信心……你们没有一件不能做的事了。”（太十七：20）若神的灵按他的话语要在信徒心中作工，必须全然透过信心，那么神的应许不能不成就；信心是神应允的先声与凭据。是的，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”而人的理性往住想在这里插入一句话，就是附带一些条件：“如果方便的话”，“如果所求的合于主的旨意的话”，来削弱这看来危险的警句的力量。我们要小心，不可如此处理神的话。他的应许是最诚实的。他重复强调这些字，就是要它们深入我们的心中，晓谕我们信心的能力何等浩大；这位“头”是何等真诚地要肢体分享他的能力；我们的天父又何等全然愿意将他的能力交付给对他深信不移的孩子。这些字是信心的食物与能力，削弱这些字，就是削弱信心。这些字表明没有条件、唯一的条件是“信”所包含的一切。在我们能相信之前，必须先明白神的旨意。相信是心灵的运作，是那降服于神的话语和圣灵引导之心灵的活动。一旦我们相信，则在信的人凡事都能。求神禁止我们削弱他的话，以为这些字等于我们认为可能的事。让我们简单地以基督的这几个字作为信心的度量和希望。这几个字如同种子，如果我们照主的意思领受，存之于心，它将要发芽生长，使我们的生命充满它的丰富，而多结果子。
（2）〃凡你们所祷告祈求的，无论是什么”这是说：我们必先为“凡事”祈祷，然后才能得着。能得着应允的信心是祈祷的结果。从一方面说，有信心才能祈祷；从另一方面说，信心是祈�
