白话阿含经-第1章
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杂阿含第一经（无常经）
／刘宋天竺三藏 求那跋陀罗 梵文汉译
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？？？ 如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』如观无常，苦、空、非我，亦复如是。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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杂阿含第一经（无常经）
／民国 优婆塞 柳绍华 文言语译
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？？？ 我是这么听说的：有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，世尊向比丘们开示道：「应当观察色蕴是无常的，这样的观察，就是合于正确的观察。它使行者生厌离心，不再贪爱肉身，使心得到解脱。像这样，观察受蕴、想蕴、行蕴及识蕴也是无常的，就是合于正确的观察，能使行者厌离它们，断除对各种感官知觉的贪爱，从而使心解脱系缚。像这样，比丘们！从五蕴的系缚中解脱出来，就能自己记说：『此生是我最后的一生，清净圣洁的梵行已建立，完成了圣弟子的行持，清楚知道自己不再受生。』如同观察五蕴无常一样，观察五蕴是苦、不具实性、非我，也是同样的道理。」那时，比丘们听了佛陀这番开示，都很高兴地信受奉行。
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注释：
色：五蕴之一，构成身体四类元素（旧译四大）之总称。四大系指地大（毛发、皮肤、肌肉、骨骼、脏腑等）、水大（泪水、血液、汗水、油膏、唾液、尿液等）、火大（体温、暖气）、风大（呼吸、气息等）。
？？？？ 受：五蕴之一，感受、感觉之意。可分为痛苦的感受、快乐的感受、既不痛苦也不快乐的感受。尚可依六根所受，细分为眼、耳、鼻、舌、身、意之苦受、乐受、不苦不乐受。
？想：五蕴之一，记录心理的经验、忆念等精神作用。
？行：五蕴之一，决心、意志、冲动、有特定目的之心意趋向等精神作用；属于有意识的行为动力。
？识：六根与六尘接触所生起的知觉作用。指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
？自证：不待向他人求证印可，而自行记说修行果证之意。世俗之学历文凭、专业执照、官位及各种身分地位，均由他人授与或认可；一般宗教信徒依靠神力救赎，甚至像法亦须仰仗佛力接引或访求明师印心，不若正法律中，学者「自洲自依」、「法洲法依」乃至「自知自证」。
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译者按：「色」于五蕴中系指「色蕴」，包含地、水、火、风四大或眼、耳、鼻、舌、身五根，而于六尘中则指「色尘」，即一切能为视觉感受之实体或影像之泛称；二者应予区别。「色蕴」与「色尘」固均有物质之涵意，惟四圣谛既以苦谛起始，四念处复以念身为先，可知佛说观五蕴无常、苦、空、非我，系针对有情之身心觉受而说，并非漫无边际。佛灭后，部派论师及当代学者颇多探讨外境虚实有无者，自炫其玄谈戏论为第一义谛，诤论不休而无济于灭苦，可谓画蛇添足，自扰扰人；果如世尊所诫「彼但有言说，问已不知，增其疑惑」。又受、想、行、识之生灭变易颇速，初学者不易把握，故修习四念处，似应从念身下手为宜。其具体方法，详载于汉译中阿含第八十一经（念身经）、第九十八经（念处经）及巴利圣典之长部第二十二经（大念处经），学者可自行查阅。
杂阿含第1227经（祖母经）
／刘宋 天竺三藏 求那跋陀罗 梵文汉译
民国 优婆塞 柳绍华 文言语译
我是这么听说的：有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王为着他一向敬爱的祖母去世了，就到城外为她举行火葬，向遗骨行礼致哀。
丧礼结束后，波斯匿王蓬头垢面，神情恍惚地来到佛陀的住处。顶礼佛足后，退坐在一旁。那时，世尊问波斯匿王：「大王！你从哪里来？为何衣冠凌乱，容颜憔悴？」波斯匿王回答说：「世尊！我敬爱的祖母去世了。刚才到城外举行火葬，向遗骨行礼致哀后，就直接来见世尊。」
佛陀就问波斯匿王：「大王想必很思念敬爱的祖母？」波斯匿王回答说：「世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，能够换回祖母的生命，我都愿意割舍。如今，既无法使我的祖母复生，生死永别使我悲伤愁苦，难忍丧亲之痛。曾听世尊您说过，一切众生，从卑微的小虫到尊贵的天神，有生就有死，没有不命终的，没有只生而不死的，今天我才觉得世尊您说的很有道理。」
佛陀说：「大王！确实如此！一切众生，从卑微的小虫到尊贵的天神，有生就有死，最后都会命终，没有只生而不死的。」佛陀接着又说：「无论生为婆罗门种姓、剎利种姓或是豪门世家，有生就有死，没有不死的。即使是剎利种姓的人当了帝王，加冕登基，君临天下，统治四方万民，有强大无比的军力，能征服列国，终有命尽的时候，没有不死的。又或者说，大王！生在长寿天成为天众，于天宫里游戏自在，享受快乐，最后仍然命终，没有不死的。又或者说，大王！阿罗汉比丘烦恼已断尽，舍离尘劳重担，完成了行持，断除了一切结使，得到解脱，他们也一样会死，舍去身命，入于涅盘。又或者说缘觉圣者，善于调伏烦恼，证得寂灭，最后也会命尽，入于涅盘。诸佛具足十力与四无畏，破邪显正如同狮子吼，最后也会命终而入涅盘。从这些例证看来，大王！应当知道一切众生，下自小虫，上迄天神，有生就有死，最后都会衰败而逝，没有不死的。」
？？？ 这时，世尊就说出以下这首偈：
？？？ 「一切众生类，有命终归死，？？？？？ 各随业所趣，善恶果自受。
？？？？？ 恶业堕地狱，为善上升天，？？？？？ 修习胜妙道，漏尽般涅盘。
？？？？？ 如来及缘觉，佛声闻弟子，？？？？？ 会当舍身命，何况俗凡夫！」
？？？ 波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，起身行礼，告退而去。
？？？ 译者按：「爱别离」为八苦之一，丧亲之痛尤为其最。众生无论富贵贫贱、得失荣辱，终有命尽之时。古往今来，因之垂泪兴叹者，不知凡几。欲灭苦，断三种有母子畏、三种无母子畏者（杂阿含第758经），应行八正道。
杂阿含296经（因缘经）
／刘宋？ 天竺三藏？ 求那跋陀罗？ 梵文汉译
民国？ 优婆塞 ？柳绍华文言语译
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛陀住在王舍城的迦兰竹园里。那时，世尊告诉比丘们说：「我现在要为你们解说「因缘法」和「缘生法」。甚么是「因缘法」呢？就是所谓有此事故，有彼事，因为「无明」而有「行」，因为「行」而有「识」，……乃至有众苦聚成的有情世间。不论世上有没有佛陀，这个法则始终存在着，具恒常性与普遍性，诸佛自悟缘起，证得无上正觉，为人们演说、开示、显发这个道理。也就是说因为「无明」而有「行」，因为「行」而有「识」，……乃至有「生」而有「老、病、死、忧、悲、恼、苦」。这个法则过去久远以来即已存在，现前如此，未来也必定如此；它是生命现象的定律。「因缘法」的特性就是这样，一向如此。「因缘法」不离芸芸众生，「因缘法」不外有情世间。它是以智慧如实观察了知的真理，并非颠倒谬见。像这样，顺着「因缘法」而生起的各支名目，称为「缘生法」，也就是「无明」、「行」、「识」、「名色」、「六入处」、「触」、「受」、「爱」、「取」、「有」、「生」、「老、病、死、忧、悲、恼、苦」；这些统称为「缘生法」。多闻的圣弟子正观「因缘法」与「缘生法」，了解到「名」与「色」不论在过去、现在与未来都是相依相存，彼此互为因缘；进而领悟到它们生灭不已、无常、非我，就不会冥索前世，问说：『我于前世存在？我于前世不存在？我于前世是哪一类的有情？我于前世的经历如何？』也不会臆测来生：『我于来生将存在？我于来生将不存在？我于来生将投生成为哪一类的有情？我于来生的际遇将会如何？』对于现前的五蕴身心不会疑惑地问说：『生命的本质是甚么？为何有生命？前世我是谁？来生我将投生到何处？众生从哪里来的？它们在此命尽后将往生何方？』这些迷惑就如同世上的宗教师与学者们被各种世俗谬见所系缚一样，于五蕴内外妄执有我（我见）有众生（众生见），相信灵魂不灭或自性常存（寿命见），迷信符箓咒术、祭典仪轨或各种趋吉避凶之道（忌讳吉庆见）。一旦正观缘起，到了那个时节，圣弟子清楚知道自己已断除了前述的种种邪见；犹如截断多罗树头使其不再发芽，断除了生死轮回的根本，终将于未来证解脱涅盘而不再受生。这就是多闻圣弟子对于「因缘法」与「缘生法」实实在在地知法见法，有了深刻的觉悟，善加修持而入于法流。」佛陀作了这番开示，比丘们都很高兴地信受奉行。
译者按：若人生百岁，不识缘起，不如朝夕，得而悟之。本经所述关于三世、人、我、众生之种种疑问，皆源于身见；易言之，未能正观缘起者，必有前述之迷惑。一旦断除身见，诸多邪见疑惑亦随之冰销瓦解而得「度疑清净」（南传佛教用语）。晚近，十二因缘之诠释有「三世说」与「当下说」之争。持后说者谓「三世说」系我见未断之知见，甚至诋觉音为附佛外道，或即本于此经而发；惟考全经文义，关于三世、人、我、众生之种种索问中之「我」当系指「灵魂」、「神我」、……，不应与反身代名词之「我」混为一谈。况且五蕴无常、苦、空、非我，并不因时因地而异。学者不应望文生义，甚至断章取义，执经文中之「不求前际……，不求后际……」等语而谓以十二因缘解说三世系婆罗门义。又求那跋陀罗译本中之「法空」应为「法定」之误（参看《瑜伽师地论》卷九十三释经本母、《阿毗达磨法蕴足论》卷十一〈缘起品〉所载此经之别译及巴利圣典《相应部》〈因缘相应〉第二十经）。我国学者有广演「法住法空」并与般若空义互相参证论述者，应系误会。
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杂阿含第906经 （法损坏经）
／刘宋？ 天竺三藏？ 求那跋陀罗？ 梵文汉译
民国 优婆塞？ 柳绍华 文言语译
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，于黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」佛陀说：「迦叶！由于世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、饥荒、瘟疫茶毒世间，众生的福报渐减，邪知邪见大行其道，虽然为弟子们制定许多戒律，乐于学习受持的人却很少。迦叶！就如同世界面临末劫时，真正的七宝尚存于世间，就有假冒的七宝出现，取而代之，使真宝隐没。就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流布后，正法就灭。航行于大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的众生出现于世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法说成是正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱抛弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。迦叶！有五种因缘能令正法沈沦消失。是哪五种呢？若比丘对佛陀不敬重恭顺，却仍依止于佛陀而住；对于法义、戒律、随机施教的开示及佛陀所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止于僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。迦叶！有五种因缘能令佛陀的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及佛陀称叹的梵行清净者。迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。所以说，迦叶！应该这么学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及佛所称叹的梵行清净者，并依止于僧团而住。」佛陀讲完此经，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。
译者按：此经当系佛陀老年时所说，盖其晚年迭遭巨变，不仅故国覆灭，高徒相继殇逝，且提婆达多破僧，率众叛离而去。经中言及五浊茶毒世间与像法惑乱正法，字里行间颇多感触，读之令人掩卷太息。『像法』系『正法』之反义语，即似是而非之法义；积二千余年之流布，其名目繁多，不胜枚举。例如：
正法曰『戒、定、慧具足』，像法曰『只管打坐』；
正法曰『佛、法、僧、戒四不坏净』，像法曰『一句佛号』；
正法曰『无常、苦、无我』，像法曰『常、乐、我、净』；
正法不可杀生，可食三净肉，像法则不食鱼和肉。
正法以阿罗汉为僧宝，像法则贬之为焦芽败种；
正法曰『离欲、离诸不善法』，像法则曰『烦恼即菩提，淫、怒、痴俱是梵行』；
正法曰『此有故彼有，此无故彼无』，像法曰『本来具足』；
正法曰『尽形寿』，像法曰『尽未来际』；
正法曰『眼生时无有来处，灭时无有去处，……耳、鼻、舌、身、意，亦如是说』，
像法曰『去后来先作主公』。
如是诸多像法，每使人目眩神迷，无所适从。志求灭苦者开卷闻说，是法非法，当慎思明辨，妥为抉择。（《嘉义新雨杂志》第29期）
杂阿含第300经（自他经）
／刘宋 求那跋陀罗？ 梵文汉译
民国 优婆塞 柳绍华 文言语译
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛住在俱卢国的调牛村里。那时，有一位婆罗门来参访佛陀；与世尊见了面，互相寒喧问讯后，就退坐在一旁，向佛问道：「乔达摩！众生的苦乐是自作自受的，你说对不对？」佛陀回答那位婆罗门说：「我不能依着你的问法回答这个问题。不应断言众生的苦乐是否自作自受。」那位婆罗门又问：「那么，众生的苦乐是否异作异受？」佛陀仍然回答他说：「苦乐异作异受的说法，也不应置答其是非。」那位婆罗门不解地问道：「为何我问众生的苦乐是否自作自受或异作异受，你都不给我肯定的答复？这是甚么道理呢？」于是，佛陀向那位婆罗门开示道：「所谓『自作自受』，就是认为受报者即是造业者，二者具有同一性，这就堕于真常的知见。至于『异作异受』则认为受报者与造业者彼此互异，二者不具同一性，这就堕于断灭的知见。合于真理的说法，是舍离前述两种偏邪的见解，处于中道而说的，即所谓『此有故彼有，此起故彼起』，因＇无明＇而有＇行＇，因＇行＇而有＇识＇，…，乃至有＇生＇故有＇老、病、死、忧、悲、恼、苦＇。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，＇无
