白话阿含经-第8章
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佛陀讚许道：「正是如此！五蕴的本质是无常，因而它们的存在就是苦。有情眾生对於五蕴的生起、灭去、滋味、危险没有正确的认识，还贪爱它们，错误地执取它们为【我】，於是生出忧悲恼苦，深陷於烦恼之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】，无论是过去、现在或未来，也不论粗糙或细緻，不拘美好或丑陋、也不分远近彼此，它们都不是【我】、非【我】所拥有、【我】不在它们之中、它们不在【我】之中。这样的知见，就是正见。当圣弟子确立了正见时，他自然也断除了对佛、法、僧的疑惑，由衷地持守圣戒，遮断了下堕三恶道之途。这样的圣弟子即使放逸，也终必趋向正觉；最迟在人天之间歷经七度的生死，就会永尽苦边。」
佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一七○经。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园裡。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，於黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」
佛陀说：「迦叶！由於世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、铮摹⑽烈卟瓒臼兰洌娚母１ńゼ酰爸凹笮衅涞溃淙晃茏用侵贫ㄐ矶嘟渎桑朱堆笆艹值娜巳春苌佟ｅ纫叮【腿缤澜缑媪倌┙偈保嬲钠弑ι写骒妒兰洌陀屑倜暗钠弑Τ鱿郑《拐姹σ弧！�
「就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流佈后，正法就灭。航行於大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的眾生出现於世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法曲解成正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱拋弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。」
「迦叶！有五种因缘能令正法沉沦消失。是哪五种呢？若比丘对如来不敬重恭顺，却仍依止於如来而住；对於法义、戒律、随机施教的开示及如来所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止於僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。」
「迦叶！有五种因缘能令如来的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及如来称叹的梵行清净者。迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。所以说，迦叶！应该这麼学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及如来所称叹的梵行清净者，并依止於僧团而住。」
佛陀作了这番开示，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。
参考资料：汉译杂阿含第九○六经、别译杂阿含第一二一经、英译巴利圣典Samyutta…16：13。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，摩訶迦叶尊者与舍利弗尊者住在城郊的灵鷲山上。这一天， 有一大群游方的外道行者来参访舍利弗尊者，寒喧问讯后，坐在一旁，问道：「尊者！有情眾生在死后还以另一种形态活着吗？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」外道行者接着问道：「那麼有情眾生在死后就一无所有了？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」外道行者闻言，追问道：「这麼说来，有情眾生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？有情眾生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」
外道行者们问道：「尊者！为何你的老师沙门乔达摩认为这些问题没有意义？」舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行没有利益，修梵行的根基也不是建立在那些见解上。前述那些见解不能使人断爱去执，无助於心意的安止与内明的开发，不能使人澈悟无生，不能使人止息烦恼，不能通达涅槃。正因为如此，世尊不记说前述那些见解的对否。」
外道行者们又问道：「那麼，尊者！你的老师沙门乔达摩说些甚麼呢？」舍利弗尊者答道：「世尊教导我们认识苦、苦的生起、苦的止息、灭苦之道（四圣諦）。」外道行者们问道：「尊者！为何沙门乔达摩宣说这些？」舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行有益，修梵行的根基也是建立在四圣諦上。四圣諦能使人断爱去执，达成心意的安止与内明的开发，使人澈悟无生，令人止息烦恼，通达涅槃。正因为如此，世尊一向宣说四圣諦。」
听了舍利弗尊者的回答，外道行者们很不满地呵骂道：「尊者！为何关於有情眾生身坏命终后之去处的各种见解，你不能明确地答覆其对否，只是一昧回称『根据世尊的教导，这个问题没有意义』？你没有知识，缺乏智慧，像婴儿一样的无知，实在不配为上座长老！」外道行者们说完这番抱怨指责的话后，纷纷起身离去。
外道行者都离去之后，舍利弗尊者来到摩訶迦叶尊者的住处，彼此寒喧问讯后，各自入座。舍利弗尊者向摩訶迦叶尊者谈起自己刚才与外道行者对话之事，顺口问道：「尊者摩訶迦叶，世尊为何不置答『眾生有常？』、『眾生无常？』．．．之类的问题？」摩訶迦叶尊者答道：「因为『有情眾生死后仍存在』、『有情眾生死后一无所有』、『有情眾生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在』、『有情眾生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在』这四种见解，无论採取其中任何一项，都是由於对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，还未能有所认知。成就正觉的圣者对於【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的生起、聚集、灭去、觉受、过患，乃至出离，均已如实了知。对这样的圣者而言，『有情眾生死后仍存在？』、『有情眾生死后一无所有？』、『有情眾生死后的世界既可说存在、也可说不存在？』、『有情眾生死后的世界既不能说存在、也不能说不存在？』这类的问题，根本没有意义，因此世尊不记说它们的是非。」
经过这番议论后，两位尊者各自回到自己的住处。
参考资料：汉译杂阿含第九○五经、别译杂阿含第一二○经、英译巴利圣典Samyutta…16：12。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园裡。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的山野寂静处，修头陀苦行已有一段长久的时日。他趁着佛陀正向大眾说法开示的时侯，就鬚髮未剃，穿着破旧的衲衣，逕自来参见佛陀。
当时，比丘们看见大迦叶尊者从远处走来，就对他起了轻视的念头，心想：「这是甚麼比丘啊！衣服破旧又不修边幅，招摇而来！」那时，佛陀知道比丘们的心念，就呼唤大迦叶尊者：「迦叶！你来的正好！我的座位分一半给你坐。咱俩可不知是谁先出家哩！是你呢？还是我呢？」比丘们听到这话，感到既惊奇又害怕，大家议论纷纷，说：「这位尊者真是奇特！这位大迦叶尊者一定有大威德、大能力！他是世尊的弟子，可是世尊竟然分半座相请，要与他平起平坐！」
那时，大迦叶尊者就合掌向佛陀稟告说：「世尊！您是我的恩师，而我是您的弟子。师徒之分，弟子不敢僭越。」佛陀讚许道：「你说得对！你说得对！我是师父，你是弟子。迦叶！那麼，你就随便坐吧。」大迦叶尊者就顶礼佛足，退坐在一旁。
当时，佛陀为了更进一步警惕眾比丘，消除他们的轻慢心，又接着将大迦叶尊者与自己的修为向在场眾人宣说；告诉比丘们说：「我捨离贪欲不善，有觉有观，证得初禪；不论昼夜，我随时随地可入於初禪。迦叶比丘也如我一样证得初禪；不论昼夜，他随时随地可入於初禪。我能随心所欲入於二禪、三禪、四禪，随时入於这些定境；迦叶比丘也能随心所欲入於二禪、三禪、四禪。我修习慈、悲、喜、捨四无量心，证得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，证得天耳、他心智、宿命智、生死智，断尽一切烦恼。迦叶比丘也和我一样证得前述的甚深禪定、各种神通及断尽一切烦恼。」
那时，世尊这样讚叹大迦叶尊者，比丘们听了都很高兴地信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一一四二经、别译杂阿含第一一七经、英译巴利圣典Samyutta…16：9。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园裡。那时，波斯匿王来拜访佛陀，顶礼佛足后，退坐在一旁。这时，精舍外面来了耆那教、拜火教及一衣教的修行者各七人。他们都是形貌伟岸的出家人，在祇园精舍外逗留徘徊。那时，波斯匿王看见这群外道行者驻足在精舍外，就立刻起身到他们的面前，合掌行礼，恭敬问讯，再三地说：「我是波斯匿王！我是拘萨罗国的国王！」
等波斯匿王回到精舍裡，佛陀就问波斯匿王：「大王，你为何如此恭敬这些人，向他们合掌行礼又再三报出自己的姓名与身分？」波斯匿王回答说：「我心裡想着世间有阿罗汉，而这些人具足威仪，一定是阿罗汉。」佛陀告诉波斯匿王：「你先别急着下判断！你并不确知这些人是否为阿罗汉，因为你没有鑑察眾生心意的能力。你应当先和他们亲近，观察他们的行持是否合於正法律；久而久之，就自然知道其真偽虚实。不要太快下结论，而应仔细观察，切勿漫不经心。应当运用智慧，不应无知盲从。这样歷经许多艰苦困难，就能自行分辨是法非法；与人谈论法义，就能辨别真偽。听对方的议论，立刻知道他所说的是否合於正法律；这须经长久的精勤努力，并非一蹴可及。必须经内正思惟，以智慧观察！」
波斯匿王向佛说：「奇哉！世尊！向我开示这样美好的道理，说：『多来往相处，观察他们的戒行，．．．乃至能闻法即知说法者的智愚胜劣。』。我的亲戚中也有人出家，装扮成这种样子，到各国游方乞食，最后仍然还俗，回家享受五欲之乐。因此，我知道世尊您的开示确有至理。应当先亲近求证，观察他们的戒律与行持，乃至最后能在言谈间分辨智慧的高下。」
这时，佛陀就以韵语说出了以下这段话：「不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。有现身口密，俗心不歛摄；犹如鍮石铜，涂以真金色。内怀鄙杂心，外现圣威仪；游行诸国土，欺誑於世人！」
波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，行礼告退而去。
参考资料：汉译杂阿含第一一四八经、别译杂阿含第七一经、英译巴利圣典Samyutta…3：11。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园裡，向比丘们开示说：「有情世间的诸多生理与心理活动，无不来自六个门户。哪六个呢？它们就是眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），都具有无常、苦、非【我】的特性。对於这个教导能够如理观察，而生起须陀洹道心者，就是一位信行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣（地狱、畜生、饿鬼）的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」
佛陀接着说道：「对於六根无常、苦、非【我】的本质，能够以智慧作更深入地观察思惟，并生起须陀洹道心者，就是一位法行人。他已远离尘垢，脱离了凡夫的境地，也不会再造作任何导致堕入三恶趣（地狱、畜生、饿鬼）的行为。他在此生命尽之前，必然证得须陀洹果。」
佛陀接着说道：「对於六根无常、迁流不定、苦、非【我】的本质，以智慧观察思惟，断除了身见、戒禁取、疑这三结者，就是须陀洹（初果），不会再堕入恶趣，未来必定成就正觉。」
佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第八九二经、英译巴利圣典Samyutta…25：1。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀在他的故乡迦毗罗卫国游化，住在尼拘律园裡。这一天，释迦族的摩訶男居士前来参访，向佛陀恭敬顶礼后，退坐在一旁，问道：「世尊，这迦毗罗卫是一个富裕、繁荣而且人口眾多的城邑，街道上充满熙来攘往的人潮。我出入其间，常遇上疾走的象、奔驰的马、王家的兵车、民间的马车与形色匆匆的路人，而在这种混乱嘈杂的情况下，我往往会忘失了对佛、法、僧的忆念。於是，我想到一个令人忧虑的问题：万一我在那种情况下忽然死去，我会往生到何处？」
佛陀开示道：「摩訶男，不要害怕。死亡不会令你受生於恶趣。摩訶男，譬如有人将一瓶油掷入一个深水池裡，瓶破油出，瓶子的破片会沉入池底，而油则会浮上水面。正如同这个譬喻，摩訶男，一个人的心意一向为虔诚的信仰、精进、多闻、佈施、智慧所薰习，当他身坏命终之际，这由地、水、火、风所构成、父母所生、一向用衣食滋养装饰的身体也就会归於坏散。他命终后，身体可能成为鸟兽的食物、火化、土埋而归於尘土，而那久受善法薰习的心意必将使他受生於善处。」
佛陀接着说道：「摩訶男，倘若有一株大树一向都朝向东方倾斜生长，有朝一日它被人从根部截断，它会朝向哪个方向倒下呢？」摩訶男居士答道：「它会朝向它一向倾斜的方向倒下。」佛陀开示说：「摩訶男，长久以来，你以佛随念、法随念、僧随念摄心习定，而且乐行佈施、持戒，心意久受善法薰陶，死亡不会令你受生於恶趣，将来你会生在天上。」
听了佛陀这番开示，摩訶男居士充满法喜，起身顶礼告退。
参考资料：汉译杂阿含第九三○经、别译杂阿含第一五五经、英译巴利圣典Samyutta…55：21~22。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀在舍卫国游化，住在祇树给孤独园裡。这一天，波斯匿王来到佛陀的住处；他拖着肥胖的躯体，浑身大汗，向佛顶礼后，气喘咻咻地退坐於一旁。佛陀说道：「大王！您的身体太胖了。」波斯匿王说道：「世尊！的确如此。身体过胖给我的日常生活带来很多不便，也令我很烦恼。」
於是，佛陀就以韵语开示道：「人当自繫念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。」波斯匿王闻言，就对随侍在身后的年轻人苏达沙那说：「苏达沙那！你记下世尊所说的这首偈，以后每当寡人用膳时，你就在旁复诵它。寡人赏赐你每天一百枚制钱，以之为酬劳。」苏达沙那回答道：「陛下！臣遵旨。」波斯匿王很高兴地起身，向佛陀告退。
波斯匿王离去后，苏达沙那上前请佛陀将刚才所说的偈又说了一遍，确认无误后，回转皇宫。此后�
