十三经注疏周礼注疏-第105章
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以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶，以诏救政。（郑司农云：“以此八事，命卜筮蓍，龟参之以，梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：‘筮袭於梦，武王所用。’”玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶，凶则告王救其政。○演，以善反。）
＇疏＇“以八”至“救政”○释曰：云“以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，以上文八事命龟之辞。赞，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三梦》之占辞，将此辞演出其意，以观国家之吉凶。诏，告也。凶则告凶，救其政，使王改过自新。○注“郑司”至“其政”○释曰：先郑云“以此八事，命卜筮蓍龟参之以梦”者，先筮後卜，圣人有大事必梦，故又参之以梦。云“故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，此先郑不释赞意，後郑增成其义。云“《春秋传》曰‘筮袭於梦，武王所用’”者，按昭七年，《左传》云，卫灵公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉。”又云：“筮袭於梦，武王所用也，弗从何为。”《外传》曰“《大誓》曰：‘朕梦协朕卜，袭於休祥，戎商必克。’”此《外》、《内传》相包乃具，引之者，证梦与卜筮相参也。“玄谓非徒占其事，吉则为，否则止”者，此解以八命命龟之常事也。云“又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶”者，以释八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶也。
凡国大贞，卜立君，卜大封，则氐高作龟。（卜立君，君无冢，卜可立者。卜大封，谓竟界侵削，卜以兵征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也。视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。郑司农云：“贞，问也。国有大疑，问於蓍龟。作龟，谓凿龟令可也。”玄谓贞之为问，问於正者，必先正之，乃从问焉。《易》曰：“师贞，丈人吉。”作龟，谓以火灼之，以作其兆也。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士丧礼》曰：“宗人受卜人龟，示高莅卜，受视反之。”又曰：“卜人坐作龟。”○氐，音示，下同。，丁历反。竟，音境。疆，居良反。郓，音运。近，附近之近。令，力呈反。，人悦反。）
＇疏＇“凡国”至“作龟”○释曰：言“凡国大贞”者，言“凡”非一。贞，正也。凡国家有大事，正问於龟之事有二，则卜立君、卜大封是也。云“则氐高作龟”者，凡卜法，在祢庙庙门阈外西南，北面，有席。先陈龟於庙门外之西塾上。又有贞龟，贞龟，谓正龟於阈外席上。又有莅卜、命龟、氐高、作龟，六节。尊者宜逸，卑者宜劳，从下向上差之，作龟、氐高二者劳事。以大贞事大，故大卜身为劳事，则大宗伯临卜，其馀陈龟、贞龟皆小宗伯为之也。○注“卜立”至“作龟”○释曰：郑云“君无冢，卜可立者”，若然，君无冢，则有卜法。按昭二十六年，“王后无，则择立长。年钧以德，德钧以卜。王不立爱，公卿无私，古之制也”。何休以为：“《春秋》之义，三代异，建媵，别贵贱，有侄娣，以广亲疏，立以长，不以贤立子，以贵不以长，王后无明尊之敬之，义辞所卜筮。不以贤者，人状难别，嫌有所私，故绝其怨望，防其觊觎。今如《左氏》言，云‘年钧以德，德钧以卜。’君之所贤，人必从之，岂复有卜？隐、桓之祸，皆由是兴。乃曰古制，不亦谬哉！又大夫不世，如并为公卿通计嗣之礼，《左氏》为短。”玄箴之曰：“立固以长矣，无而立子，固以贵矣。今言无则择立长，谓贵均如立长，王不得立爱之法。年均，则会群臣、群吏、万民而询之，有司以序进而问，大众之口，非君所能掩，是王不得立爱之法也。礼有询立君，示义在此，距之言谬，失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削，卜以交征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也”，按彼莒鲁争郓，故鲁叔弓往定其疆界，以其出兵，故须卜知吉凶也。云“视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也”者，以郑言示宗伯，则“示”字不得为“视”，但古字通用，以目视物，以物示人，同为视也。知“大事宗伯临卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日。’”官尊，故知莅卜也。云大事宗伯，临则小事不使宗伯，故下文云“凡小事莅卜”，是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨，骨近足者其部高”者，言龟近四足其下腹，骨部然而高，高处灼之也。先郑云“贞，问也”者，谓正意问龟，非谓训贞为问也。云“国有大疑，问於蓍龟”者，义取《尚书·洪范》云“女则有大疑，谋及乃心，谋及卜筮”是也。云“作龟，谓凿令可也”者，按下《氏》云：“凡卜，以明火ㄡ。”凿即灼也，故云令可也。玄谓《易》曰“师贞，丈人吉”者，此《师卦》繇辞。丈人者，严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟，谓以火灼之以作其兆也”者，作，谓发使拆。云“春灼後左”已下，并取义於《礼记·中庸》，故彼云“国家将兴亡，见於蓍龟，动於四体”。郑注云：“四体，龟之四足”，亦云：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士丧礼》者，彼谓卜葬日，引之，证有示高作龟之事。彼云事，宗族长尊，故云临卜也。
大祭祀，则氐高命龟。（命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也。《士丧礼》曰：“宗人即席西面坐，命龟。”）
＇疏＇“大祭”至“命龟”○释曰：云“不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也”者，大贞之内，有立君、大封，大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟，进使命龟，作龟作龟是劳事，故云大祭祀轻於大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐，命龟”者，证天子命龟处所与士礼同。
凡小事，莅卜。（代宗伯。）
＇疏＇“凡小事？卜”○释曰：凡大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此谓就大事中差小者，非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜，则其馀仍有陈龟已下，则陈龟、贞龟、命龟、视高，皆卜师为之。其作龟，则卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜，大卜视高作龟，其中陈龟、贞龟、命龟，皆小宗伯为之。下文大迁、大师，大卜贞龟贞。龟上有莅卜，亦大宗伯为之，陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高，卜师。作龟，卜人。次下云“凡旅陈龟”，则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师，亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”，命龟之上有陈龟、贞龟，亦《小宗伯》，莅卜还是大宗伯，视高、作龟，小师也。
国大迁、大师，则贞龟。（正龟於卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ，先奠龟西首”是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀也。○ㄡ，哉约反。）
＇疏＇“国大”至“贞龟”○释曰：正龟於卜位，卜位，即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀”者，以命龟在贞龟後而为劳，故云轻於大祭祀也。
凡旅，陈龟。（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟於西塾上，南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师也。○塾，音孰，旧音育。）
＇疏＇“凡旅陈龟”○释曰：云“陈龟於馔处也”者，馔处，谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师”者，按《大宗伯》：“国有故，旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀，而轻於大迁、大师退在下者，郑以旅为非常祭故也。
凡丧事命龟。（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高，其他以差降焉。）
＇疏＇“凡丧事命龟”○释曰：云“重丧礼，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龟，兼视高。此丧事亦命龟，与大祭祀同，但不兼视高，即轻於大祭祀也。但以丧事为终，故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲见此经天子法，卜葬日与士同，其宅亦卜之，与士异。《孝经》云“卜其宅兆”，亦据大夫以上，若士则筮宅也。云“凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者，据此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陈龟，或贞龟，或视高。虽不言作龟，於大贞亦作龟，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有临卜已下至作龟，官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前，重於命梗而《士丧礼》“卜人卑而陈龟，宗人尊而命龟在後”者，士之官少，故所执不依官之尊卑也。
卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。（开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书·金》曰“开见书”，是谓与？其云方、功、义、弓之名，未闻。○与，音馀。）
＇疏＇“卜师”至“弓兆”○释曰：云“开，开出其占书也”者，郑意兆出於龟，其体一百二十。今云用龟之四兆，谓开出其占兆之书，分为四部，若《易》之二篇，故引《金》为证也。云“开见书”，谓启匮以，乃见其书。云“是谓与”者，但开出占兆书为四兆，以意言，无正文，故云是谓与，以疑之。云“其云方功义弓之名，未闻”者，但名此四部为方功义弓，必有其义，但无文，以言疑事无质，故云未闻也。
凡卜事，氐高。（示莅卜也。）
＇疏＇“凡卜事氐高”○释曰：按上《大卜》而言，则大贞使大卜氐高。今云“凡卜氐高”者，谓大卜不氐高者，皆卜师氐高，以龟高处示临卜也。
扬火以作龟，致其墨。（扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）
＇疏＇“扬火”至“其墨”○释曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明，墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏据一边而言，其实墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。（所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，後也。阳，前也。诏相，告以其辞及威仪。○辨，如字，刘皮勉反。倪，五计反，又五未反。，於捡反。）
＇疏＇“凡卜”至“相之”○释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者，据《大卜》，命龟之无定，俱是命龟，即辨而授之。○注“所卜”至“威仪”○释曰：云“所卜者当各用其龟也”者，即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下，皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者，以其大贞，大卜下大夫视高，视高之上有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者，其他，谓凡小事大卜，临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；如此之辈，则卜师命龟。卜师命龟，则卜人作龟。卜人灼龟，则亦辨龟以授卜师。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其职者，以其与卜师同职，不见之也。云“上仰者也”者，《尔雅》云：“仰者谢。”言此经“上”，即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云：“龟，俯者灵，行头低。仰者谢，行头仰。前诸果，甲前长。後诸猎，甲後长。左倪不类，行头左Φ。右倪不若，行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相，告以其辞及威仪”者，辞，谓命龟之辞。威仪者，谓若《士丧礼》卜日在庙门外，临卜在门东，西面，龟在阈外席上，西首，执事者门西，东面，行立皆是威仪之事也。
龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。（属，言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎，前果，後猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟南龟长前後，在阳，象经也；西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为。○绎，音亦。果，鲁火反，注同。雷，力胃反，又如字。，起略反。）
＇疏＇“龟人”至“辨之”○释曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龟各有其名，其色各异也。○注“属言”至“为羸”○释曰：云“龟俯者灵”已下，郑亦取《尔雅》云“俯者灵”，此云天龟曰灵属，为一物。但天在上，法之，故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”，此云地龟曰绎，同称，故为一物。但地在下，法之，故向上仰。《尔雅》云“前果”，此云“东龟曰果”同称果，故为一物，但在阳方，故甲向前，长而後也。云“後猎”者，《尔雅》云“後猎”，此云“南龟曰猎”，故为一物，亦在阳方，故甲後长而後。云“左倪雷”者，《尔雅》云“左倪不类”，不类即雷，一也。以其在阴方，故不能长前後，而头向左相睥睨然。云“右倪若”者，《尔雅》云“右倪不若”，不若即若也。同称若，故为一物，亦在阴方，故亦不长前後，而头向右睥睨然。云“是其体也”者，体有二法，此经体据头甲而言，《占人》云“君占体”，体，谓兆象，与此异也。云“东龟南龟长前後，在阳，象经也”者，据甲而言。凡天地之间，南北为经，东西为纬。云“西龟北龟长左右，在阴，象纬也”者，据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦”者，此郑解两两相，对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者，�
