十三经注疏周礼注疏-第52章
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＇疏＇“歌舞”至“之豚”○释曰：言“歌舞牲”者，谓君牵牲入时，封人随後歌舞，云博硕肥盾也。云“及毛炮之豚”者，谓造炮豚之时，则阎去其毛以炮之也。○注“谓君”至“肥盾”○释曰：案《礼记·祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。”是君牵牲入时也。云“随歌舞之，言其肥香以歆神也”者，解封人随牲後歌舞之时节，及使神歆享之意。云“毛炮豚者，阎去毛而炮之”者，经直云毛炮，恐人以并毛炮之。案《礼记·内则》有炮豚、炮，皆编萑以苴之，涂之以堇涂，干乃擘去之。彼虽炮，亦不言去毛炮之，郑知去毛者，豚之毛於牲无用，空以损牲体，故知凡炮者皆去毛也。云“以备八珍”者，彼《内则》八珍之中有炮豚，此炮豚与彼同，故知此炮豚以备足八珍也。郑司农云“封人主歌舞其牲，云博硕肥盾”者，此《左氏》桓公传随季良之辞，彼云：“奉牲以告，曰博硕肥盾。”引之者，证封人歌舞牲时有此辞也。
凡丧纪、宾客、军旅、大盟，则饰其牛牲。（大盟，会同之盟。）
＇疏＇“凡丧”至“牛牲”○释曰：言“凡”，凡此下四事。王之丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新奠、祖奠、大遣等皆有牲牢。宾客有杀牲之者，唯据致飧及饔饩飨食，皆有杀牲之事。军旅杀牲者，谓飨献军吏。大盟谓天子亲往临盟。此一经皆用牛牲，故总云饰其牛牲也。○注“大盟会同之盟”○释曰：案《觐礼》及《司仪》，诸侯时见曰会，殷见曰同，王皆为坛于国外，行盟誓之法，故郑依而言焉。
鼓人，掌教六鼓、四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。（音声，五声合和者。）
＇疏＇“鼓人”至“田役”○释曰：言掌教者，必教他官。案《氐了职》发首云：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。”下又云：“掌大师之县｛鼓蚤｝，恺献亦如之。”虽不云击鼓，上下文参之，其五鼓是氐了击之，则此所教者，当教氐了也。其晋鼓当教师，故其职云“掌金奏之鼓”。此下文云“以晋鼓鼓金奏”，故彼郑注云“主击晋鼓”是也。又云“六鼓四金之音声”者，六鼓四金与音声和合，故连言音声也。云“以节声乐”者，下云雷鼓、灵鼓、路鼓、晋鼓皆是也。“以和军旅”者，下云“以｛卉鼓｝鼓鼓军事”是也。云“以正田役”者，下云“以｛咎鼓｝鼓鼓役事”是也。田猎所以习战，则田鼓当与军事同。案《大司马》云“王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓”之等是也。此一经是与下文总目之语也。○注“音声五声和合者”○释曰：案《礼记·学记》云“鼓无当於五声，五声不得不和”，则五声须鼓乃和，故郑云“五声合和者”。郑不解“音”者，单出曰声，和比曰音，音声相将之物，故释五声则合得音，故不重云音也。
教为鼓而辨其声用，（教为鼓，教击鼓者大小之数，又别其声所用之事。○别，彼列反。）
＇疏＇注“教为”至“之事”○释曰：郑云“教为鼓，教击鼓者大小之数”者，则雷鼓八面之等。云“而辨其声用”，郑云“又别其声所用之事”，则下文雷鼓及四金声之所用各不同是也。
以雷鼓鼓神祀，（雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。）
＇疏＇“以雷”至“神祀”○释曰：天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。案下灵鼓鼓社祭，又案《大司乐》以灵鼓祭泽中之方丘，大地祗与社同鼓，则但是地祗，无问大小，皆用灵鼓，则此雷鼓鼓神祀，但是天神，皆用雷鼓也。○注“雷鼓”至“神也”○释曰：郑知雷鼓八面者，虽无正文，案：人为皋陶，有晋鼓、｛卉鼓｝鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆两面，则路鼓祭宗庙，宜四面；灵鼓祭地祗，尊於宗庙，宜六面；雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。故知义然也。
以灵鼓鼓社祭，（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。）
＇疏＇“以灵鼓鼓社祭”○释曰：《郊特牲》云：“社祭土，神地之道。”则《孝经纬》云“社是五土之总神”，是地之次祀，故举社以表地祗。《大宗伯》亦云“血祭，祭社稷五祀”，亦举社以表地，其实地之大小之祭皆用灵鼓也。
以路鼓鼓鬼享，（路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。○享，许丈反，刘虚让反，牛人职同。）
＇疏＇“以路鼓鼓鬼享”○释曰：案《大宗伯》，宗庙有六享，则袷及四时皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。
以｛卉鼓｝鼓鼓军事，（大鼓谓之｛卉鼓｝。鼓长八尺。○｛卉鼓｝，扶云反。）
＇疏＇“以｛卉鼓｝鼓鼓军事”○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执｛卉鼓｝鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执｛卉鼓｝鼓，尚之於诸侯。”则在军以｛卉鼓｝为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。○注“大鼓”至“八尺”○释曰：云“大鼓谓之｛卉鼓｝”，是训｛卉鼓｝为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“｛卉鼓｝鼓长八尺”，《人》文。
以鼓鼓役事，（鼓长丈二尺。○，音羔。）
＇疏＇“以鼓鼓役事”○释曰：案《绵》诗云“鼓弗胜”，郑云：“鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼓，两处义得相兼耳。○注“鼓长丈二尺”○释曰：“丈二尺”，人文。此既丈二尺，大於｛卉鼓｝鼓，不得大名，但｛卉鼓｝鼓长八尺，尚对晋鼓为｛卉鼓｝，明鼓亦大可知。不可同名为｛卉鼓｝，故别以鼓为号也。
以晋鼓鼓金奏，（晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，○编，必先反。）
＇疏＇“以晋鼓鼓金奏”○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟後即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。○注“晋鼓”至“编钟”○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。
以金钅享和鼓，（钅享，钅享于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。○钅享，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。）
＇疏＇“以金钅享和鼓”○释曰：谓作乐之时，以此金钅享和於鼓节也。○注“钅享钅享”至“相和”○释曰：“钅享，钅享于也”者，钅享于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金钅享不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。
以金镯节鼓，（镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”○镯，直角反。钲，音征。）
＇疏＇“以金镯节鼓”○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。○注“镯钲”至“鸣镯”○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金钅享作乐为节。案：彼是公司马所执也。
以金铙止鼓，（铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且却。”○铙，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。却，起略反。）
＇疏＇“以金铙止鼓”○释曰：此案《春秋左氏传》，曹刿云“一鼓作气，再而衰，三而竭”，哀公传“陈书曰：吾闻鼓而已，不闻金矣”。是进军之时击鼓，退军之时鸣铙。○注“铙如”至“且却”○释曰：云“铙如铃，无舌”者，亦约汉法而知也。云“有秉执而鸣之”者，案《大司马》云“卒长执铙”，故知执而鸣之也。又引《司马职》“鸣铙且却”者，欲见军退时鸣之，是止鼓时所用也。
以金铎通鼓。（铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”○铎，待洛反。铃，音零。）
＇疏＇“以金铎通鼓”○释曰：此是金铃金舌，故曰金铎，在军所振。对金铃木舌者为木铎，施令时所振。言通鼓者，两司马振铎，军将已下即击鼓，故云通鼓也。○注“铎大”至“振铎”○释曰：铎，大铃，亦约汉法知之。引《司马职》者，案彼两司马执铎，所引“司马振铎”，即两司马也。
凡祭祀百物之神，鼓兵舞、舞者。（兵谓于戚也。，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。○，音拂，刘音弗。）
＇疏＇“凡祭”至“舞者”○释曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更广见小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云“鼓兵舞舞者”，天地之小神，所舞不过此兵舞舞二事。案下《舞师》，山川用兵舞，社稷用舞。今此小神等，若义近山川者舞兵舞，义近社稷者舞舞，故六舞之中唯言此二舞而已。○注“兵谓”至“所执”○释曰：“兵谓干戚也”者，案《司兵》云“祭祀授舞者兵”。郑亦云“授以朱干玉戚”。必知兵舞是干戚者，见《礼记·乐记》云“干戚之舞非备乐”。《祭统》又云“朱干玉戚，并是大武之舞”。是知兵舞干戚也。又知“舞，列五采缯为之，有秉”者，案《乐师》注“，析五采缯”。今灵星，舞子持之，是举今以晓古，故知之也。
凡军旅，夜鼓｛鼓蚤｝，（｛鼓蚤｝，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大｛鼓蚤｝，夜半三通为晨戒，旦明五通为发句。”○｛鼓蚤｝，千历反。句，本又作朐，亦作煦，休具反，刘休武反，或况家反。）
＇疏＇“凡军旅夜鼓｛鼓蚤｝”○释曰：在军警戒，急在於夜，故军旅於夜鼓其｛鼓蚤｝鼓以警众也。○注“｛鼓蚤｝夜”至“发句”○释曰：言｛鼓蚤｝者，声同忧戚，取军中忧惧之意，故名戒守鼓为｛鼓蚤｝也。引《司马法》曰：“昏鼓四通为大｛鼓蚤｝”者，欲取从初夜即为警戒之意，故击鼓四通，使大忧戚也。云“夜半三通为晨戒”者，警众豫使严备，侵早当行。云“旦明五通为发句”者，旦明五通，晨句之时当发，故云发句也。
军动，则鼓其众，（动且行。）
＇疏＇“军动则鼓其众”○释曰：寻常在道，欲行之时所击之鼓，则上注“五通发句”是也。今别言军动，则据将临陈之时，军旅始动，则击鼓以作士众之气，故曹刿云一鼓作气。郑云“动且行”，谓行前向陈时也。
田役亦如之。
＇疏＇释曰：田猎围合之时必击鼓，象对敌，故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也。
救日月，则诏王鼓。（救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”○眚，生领反。）
＇疏＇“救日”至“王鼓”○释曰：谓日月食时，鼓人诏告于王击鼓，声大异以救之。案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”。郑注云：“佐击其馀面。”又云“救日月食亦如之”。大仆亦佐击其馀面。郑既云佐击其馀面，则非只两面之鼓。案：上解祭日月与天神同用雷鼓，则此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”，得佐击馀面也。案庄二十五年《左氏传》：“夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝。”若然，此救日食用鼓，惟据夏四月阴气未作，纯阳用事，日又太阳之精，於正阳之月，被食为灾，故有救日食之法也。月似无救理。《尚书·胤征》季秋九月日食，救之者，上代之礼，不与周同。诸侯用币于社，伐鼓于朝，退自攻责。若天子法，则伐鼓于社。昭十七年，昭子曰“日食，天子伐鼓于社”是也。○注“救日”至“不鼓”○释曰：“救日月食，王必亲击鼓者，声大异”者，言声大异者，但日月食始见其微兆，未有灾验，故云异也。引《春秋传》者，亦庄二十五年传辞。彼传云：“秋，大水，鼓用牲干社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲，非日月之眚不鼓。”讥其为大水用鼓。引之，证其日月得有用鼓法。《春秋》不记救月食者，但日食是阴侵阳、臣侵君之象，故记之；月食是阳侵阴、君侵臣之象，非逆事，故略不记之也。
大丧，则诏大仆鼓。（始崩及窆时也。）
＇疏＇注“始崩”及“窆时也”○释曰：案《大仆职》云：“大丧，始崩，戒鼓，传达于四方，窆亦如之。”是郑所据也。
舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱之事。（羽，析白羽为之，形如也。四方之祭祀，谓四望也。旱之事，谓雩也。，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为｛羽王｝，或为义。”玄谓皇，析五采羽为之，亦如。○，呼但反。｛羽王｝，音皇。）
＇疏＇“舞师”至“之事”○释曰：云“掌教兵舞”，谓教野人使知之。国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀，已下皆然。案《春官·乐师》有六舞，并有旄舞施于辟雍，人舞施于宗庙。此无此二者，但卑者之子不得舞宗庙之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。彼乐师教国子，故有二者，此教野人，故无旄舞、人舞。○注“羽析”至“如”○释曰：但羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云“形如”也。云“四方之祭祀谓四望也”，知者，若以四方连百物，则四方不止四望。今单云四方，四望。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。云“旱之事谓雩也”者，《春秋》所云雩者皆释旱。又《祭法》云“雩，祭水旱”。故知旱谓雩祭也。云“，热气也”者，以其旱时多热气，又此字以日为形，以汉为声省，故知热气也。郑司农云“皇舞，蒙羽舞”者，先郑之意，盖见《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”，皇是冕，为首服，故以此皇为凤皇羽蒙于首，故云蒙羽舞。自古未见蒙羽于首，故後郑不从之矣。云“书或为｛羽王｝，或为义”者，礼本不同，故或为｛羽王｝，或为义，皆不从之矣。“玄谓皇，析五采羽为之亦如”者，锺氏染鸟羽，象翟鸟凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽亦五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。
凡野舞，则皆教之。（野舞，谓野人欲学舞者。）
＇疏＇“凡野”至“教之”○释曰：案《序宫》，舞徒四十人，其数有限。今云“皆教之”者，教虽四十，馀者有能学，皆教之，以待其阙耳。
凡小祭祀，则不兴舞。（小祭祀，王玄冕所祭者
