十三经注疏周礼注疏-第78章
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以玉作六器，以礼天地四方。（礼，谓始告神时荐於神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。○坐，才卧反，後“神坐”放此。植，音值，又时力反，又音置。）
＇疏＇注“礼谓”至“是也”○释曰：言“作六器”者，此据礼神则曰器，上文人执则曰瑞，对此文义尔。若通而言之，礼神虽不得言瑞，人执者亦曰器，故《聘礼》云：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所宝，以聘可也。”《尚书》亦以五瑞为五器，卒乃复，是其人执亦曰器也。云“礼，谓始告神时荐於神坐”者，此以玉礼神，在作乐下神後，故郑注《大司乐》云：“先奏是乐，以致其神，礼之以玉而焉。”是其以玉礼神，与宗庙同节。若然，祭天当实柴之节也。云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金》文。彼以周公请天代武王死之说，为三坛同单，又为坛於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，证植璧於神坐之侧事也。
以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，（此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。礼东方以立春，谓苍精之帝，而太昊、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类：璧圜，象天；琮八方，象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见。○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黄。昆，户本反，本又作｛山昆｝，音昆。仑，音伦，本又作仑，鲁门反。）
＇疏＇注“此礼”至“半见”○释曰：云“此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也”者，青圭已下有五天，明此苍璧礼天者，是冬至祭圆丘者，案《大司乐》云：“以雷鼓雷鼗，《云门》之舞，冬日至，於地上之圆丘奏之，若乐六变，则天神皆降”是也。云“礼地以夏至，谓神在昆仑者也”者，昆仑与昊天相对，苍璧礼昊天，明黄琮礼昆仑大地可知，故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗，夏日至於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出”是也。故郑彼云“天神则主北辰，地示则主昆仑”是即与此同也。云“礼东方以立春，谓苍精之帝”者，此已下皆据《月令》，四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神。彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬·运斗枢》云大微宫有五帝座星。《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也。云“礼神者必象其类”者，即“璧圜”已下，是象其类也。案《尔雅》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”是璧圜也。云“琮八方象地”者，天圜以对地方，地有四方，是八方也。云“圭锐，象春物初生”者，《杂记》：“《赞大行》云：圭剡上，左右各寸半”，是圭锐也。云“半圭曰璋”者，案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。”两圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半两圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊传》亦云“宝者何，璋判白”。亦半圭曰璋。云“象万物半死”者，夏时荠麦死，是半死。云“琥猛象秋严”者，谓以玉为琥形，猛属西方，是象秋严也。云“半璧曰璜”者，《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏，地上无物，唯天半见”者，列宿为天文，草木为地文。冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半见，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。案《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云“上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝於四郊郑”，注云“黄帝亦於南郊”是也。《易》云：“天玄而地黄。”今地用黄琮，依地色，而天用玄者，苍、玄皆是天色，故用苍也。
皆有牲币，各放其器之色。（币以从爵，若人饮酒有酬币。○放，方往反。）
＇疏＇“皆有”至“之色”○释曰：言“皆”，则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”，则上苍璧等六器，所有牲币，各放此币之色。○注“币以”至“酬币”○释曰：知币是从爵非礼神者，若是礼神，当在牲上，以其礼神，币与玉俱设。若《肆师》云：“立大祀，用玉帛牲。”是帛在牲上。今在下，明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者，献尸从爵之币无文，故以生人饮酒之礼况之。案：聘礼飨礼有酬币，明此币既非礼神之币，则献尸後酬尸时，亦有币之从爵也。
以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。（郑司农云：“阴德，谓男女之情，天性生而自然者。过时则奔随，先时则血气未定，圣人为制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫，令无失德。情性隐而不露，故谓之阴德。阳德，谓分地利以致富。富者之失，不骄奢则吝啬，故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽，道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，则以和乐防其失，令无失德，乐所以移风易俗者也。此皆露见於外，故谓之阳德。阳德、阴德不失其正，则民和而物各得其理，故曰以谐万民，以致百物。”玄谓天产者动物，谓六牲之属；地产者植物，谓九之属。阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动，过则伤性，制中礼以节之。阳德，阳气在人者。阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静，过则伤性，制和乐以节之。如是然後阴阳平，情性和，而能育其类。○为制，于伪反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。涤，徒历反。邪，似嗟反。道人，音导。悍，户反，刘音旱，戚音胡板反。）
＇疏＇注“郑司”至“其类”○释曰：天产、地产与阴德、阳德，无正文，故先郑、後郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者，以其天产、地产相对，产，生也。天生，谓阴阳配合而生，不由人之营造，当是六牲。地生，谓由人营种，即植物九之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德後郑又不从先郑者，但言德者，谓在身为德，今先郑以阳德为分地利以致富，以身外解之，与阴德为“不露见”自相违，即知阴德为男女之情亦非。故後郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性，此说地产，与天产天性而自然何异？故後郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民，以致百物”者，取下文释此也。“玄谓天产者动物，谓六牲之属”者，马、牛、羊、豕、犬、（又鸟），并自然阴阳配合而生，故谓之天产。然万物蠢动者，皆自然配合，独言六牲者，但以此经云以天产作阴德，据人所膳食，作动身中阴德，故据六牲而言也。云“地产者植物，谓九之属”者，九并是人所种植，故云植物。然草木皆地产，今独言九，亦据此经云作阳德，谓食之作动人身中阳德，故据九而言也。云“阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动”者，以其阴主消物，是虚，纯虚则劣。动物是阳，故须食动物六牲，作之使动也。云“过则伤性，制中礼以节之”者，过谓气大过。大过则伤性，伤性则奢泰僭滥，故制中礼以防之。礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，故以礼为中也。云“阳德，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食殖物，作之使静”者，案《礼记·玉藻》云“颠实阳休”，是阳主盈满，故云阳气盈。纯之则躁者，阳气主动，不兼阴气，纯之则躁，故食植物，作之使静。知植物为阴者，见《聘礼》致饔饩，醯在碑东，醢在碑西。醯是之所为，是物为阳之义也。而此云植物阴者，此以动、植相对，故动为阳，植为阴。彼以醯、醢相对，故醯为阳，醢为阴也。云“过则伤性”者，谓太静为伤性，乐为阳，故制和乐以节之。阳气盈，案《乐记》云“乐盈而反，以反为文”，故乐能损盈。阴气虚，《乐记》云“礼减而进，以进为文”，故礼能济虚。云“如是然後阴阳平，情性和”者，谓阴气虚，济之使盈，阳气盈，损之使虚，故云阴阳平，情性和也。云“而能育其类”者，即下文“合天地之化”已下是也。
以礼乐合天地之化、百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。（礼济虚，乐损盈，并行则四者乃得其和。能生非类曰化，生其种曰产。○种，章勇反。）
＇疏＇“以礼”至“百物”○释曰：上文云中礼和乐，是礼乐教世法，故此经以礼乐并行以教，使之得所，万物感化，则能合天地之化，谓能生非类也。又能生其种，故云百物之产。又以礼乐事鬼神，则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者，则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者，则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。○注“礼济”至“曰产”○释曰：“礼济虚，乐损盈”，此《乐记》所云“礼减而进，以进为文”者，是礼济虚。进谓济益，是礼当济益其虚，使之实满。又云“乐盈而反，以反为文”者，是乐损盈。反谓自抑止，是乐当自抑止，使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者，言并行，谓礼乐并行以教世，则天地之间，使不盈不虚，折中得所，则四者乃得其和也。言四者，谓天地之化、百物之产共为一，以事鬼神为二，以谐万民为三，以致百物为四也。知化产共为一者，以其化与产气类相似，故为一也。云“能生非类曰化”者，凡言变化者，变化相将，先变後化，故《中庸》云：“动则变，变则化。”郑云：“动，动人心也；变，改恶为善也。变之久，则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等，皆谓身在而心化。若田鼠化为β，雀雉化为蛤蜃之等，皆据身亦化，故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”，亦是先变後化，变化相将之义也。云“生其种曰产”者，卵生、胎生及万物草木，但如本者，皆曰产也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，氐涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。（执事，诸有事於祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，烹牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。○省，本又作眚，同息井反，後“省牲镬”皆同。镬，户郭反。，音咨，下同。诏相，息亮反，注下同。後“诏相”皆放此。溉，古爱反，本或作扌既。亨，普庚反。）
＇疏＇“凡祀”至“大礼”○释曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者，谓祭三者鬼神之时，祭前十日，大宗伯先帅执事有事於祭者，共卜取吉日，乃齐。云“宿，视涤濯”者，谓祭前一宿，视所涤濯祭器，看洁净以否。云“莅玉鬯”者，天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者，当省视烹牲之镬。云“奉玉”者，此玉还是上文所莅者。谓黍稷，天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义，皆始时临之，祭又奉之。“诏大号”者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者，谓天地人之鬼神祭礼，王亲行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。○注“执事”至“视也”○释曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故总诸有事於祭者也。云“涤濯，溉祭器也”者，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有扌既祭器，故据而言之，扌既即拭也。云“玉，礼神之玉也”者，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”，注云：“玉，玉敦，盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉，即非玉敦所饰。注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与别释也。《大宰》云“祝五帝，赞玉币爵之事”，注云：“三者，执以从玉，至而授之。”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。云“始莅之，祭又奉之”者，郑据上云莅，莅，临视也，直视看而已。下云奉，据手执授王，故云祭又奉之。云“镬，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》镬即爨，在庙门之外东壁也。云“大号，六号之大”者，谓若《大祝》云“辨六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰号，六曰币号”之等，是六号之大者也。云“以诏大祝，以为祝辞”者，经云“诏大号”，大祝是事神之人，又辨六号，故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞，则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者，则小宗伯、小祝行者是也。
若王不与祭祀，则摄位。（王有故，代行其祭事。○与，音预，下同。）
＇疏＇注“王有”至“祭事”○释曰：摄训为代。有故者，谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云：“凡宰祭，与郁人受嘏，历而皆饮之。”注云：“言宰祭者，冢宰�
