大手印无上心要-第3章
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而何谓“法我”呢？一切外象皆是法我，同样地我们来推理一下，一切外象也并非是真实存在的，举个例子，我说台湾是不存在的，你也许会不同意，你会说：“他在这里住，在这里吃，现在还正在跟我们说话，怎么说台湾不存在呢？”。
台湾可以说是一个“法我”，但当我说台湾不存在，并不表示台湾不见了，我说台湾不存在，是指台湾的原始自存的本体性是不存在的，如果将台湾分割的话，台湾就消失了，剩下的是台北、宜兰、嘉义……等等，同样地再把台北分下去的话，那台北也不存在了，而再把这些地区分得更细，那就成了许许多多户人家了，而家再分的话，便成为许多的人，家也不存在了，然而“人”只是我们为有别于其它的动物，而给自己的一个名相，让我们再回到原来推论方式，从头到脚仍找不到“人”之本体性的存在，故“台湾”是没有本体性的。
以这种推论的方式来了解“无我”是很必需的，特别是由此我们了解到因为对自我的执着，使我们产生了贪瞋痴种种烦恼，对我好的事物就贪爱，对我不好的就排斥，因为这种种的妄识，我们积聚了无量的恶业，所以明白“无我”的道理是很重要的，然而光是明了还不能开悟，了解道理和开悟之间是有很大的差异的，例如在心经里有一句“色即是空，空即是色”，我们可以从论理的层次来推究它的涵义，但是我们必须经过禅定的修持，才能对此生起真正的了解和体会，而再经由“观”去了悟人无我、法无我的道理。
面对空性的道理，如果你不了解它真正的涵义，你可能会害怕，如果一切都没了的话，那该怎么办？事实上“空”是指没有任何事物是真实独立存在的，有了正确的了解，你就不会产生恐惧，反而会真正地希望从轮回中解脱。
伟大的祖师帝洛巴曾对其弟子那诺巴说道：
“众生为什么会堕入轮回呢？这不是因为真的有个轮回在那儿，众生堕入轮回是因为众生相信有个轮回在那儿。”
从这段帝洛巴对那诺巴的教诲中，我们可以知道：“空”并不代表整个轮回、一切外象就得消失得无影无踪，真正地明了空性，就是让自己脱离对“一切真实存在”之观念的坚信。
假设空性就是指整个轮回和一切众生都消失的话，那为什么无数证悟空性的佛菩萨们还要救度众生呢？事实上众生并没有因“证悟空性”消失不见了，消失的是“一切是真实存在”的执着。
很多人常用梦境来比喻空性，这是个很好的比喻。
当你在做梦的时候，梦中的一切事物都能清楚地看到，甚至于在做恶梦的时候，还会害怕的不得了，甚至有时还会梦到自己在享受着美好的食物，事实上眼睛、嘴巴各器官都是闭着的，但我们却仍然能在梦中看到、听到或尝到这种种事物，跟平常所感觉的并没有两样，这就是心识的迷惑，同样的我们就是因为类似这样的迷惑，而认为轮回一切外象和自我都是真实的。
有一个法门称为“梦瑜伽”，修了梦瑜伽，并不是说就不会做梦了，你仍然会做梦，但由于梦瑜伽的修持，你会很清楚地知道那是梦，而不会产生任何反应，你若做了一个甜美的好梦，也不会贪恋，因为你知道那只是梦而已，是虚幻不真实的，同样的如果你做了恶梦，也不会害怕，因为你很清楚它是假的，这就是所谓“梦瑜伽”的修持不是要让你的梦消失，而是要使你的执着和因梦境所产生的一切反应消失。
或许有人认为心是真实存在的。
心能觉知周遭的情况，体验苦乐等诸种感觉，第三世噶玛巴——让窘多杰曾说：“心能觉悟一切外象的虚幻。”
然而心如何觉悟它自己也是虚幻的呢？要明了心是虚幻不实的方法，就是直观心的净明本性，亦就是空性。
直观自心之空性是一个很特别的经验或感受，很粗略地打个比方，就像失去知觉一样，当你失去知觉的时候，根本没有任何在看或在听什么的感觉，也没有感觉到什么西正在被看或被听。
修止的目的即是要发展出由心来观照自性的能力，而当心能直观它的自性时，便达到一种无法言喻或形容的境界，完全无法用任何的语言或文字来解释这种境界，真正的禅定是安止于自心本性，不生起任何过去、现在或未来的念头，超越一切的概念和想法，由此亦可说明般若经中所提到的：
“不住语言、文字、不起想，即为般若波罗蜜多。”
以自心直观自心的境界是超越一切的，能安止于这样的境界，即为“观”，亦是安止于大手印的自性。
而如果我们还想着“发生了什么事？”、“待会要做什么什么……”等种种的念头上的话，就根本没有安住于禅定之境了。安住于禅定之境是不生、不住、不灭的，既然是无生无灭的，那么当你在修禅定的时候，若发觉或想起了什么事情的话，念头便在你心中生起，而禅定之境也就立刻消失了，这便不是正确的观了，心是不住生灭的，你无法指出心在那里，就像虚空一样，虚空没有所谓的生，虚空也不会灭，而虚空也没有一个确切的所在。
修习禅定，是真正安住于无现在、过去、未来之念的定境，而安住这样的境界，亦可称之为“安住于平衡之境”——一种远离一切妄想的平衡状态，自心直观它的本性，没有任何二元、能所的相对概念，在大手印里称这样的境界为“究竟智”，而在宁玛巴的传承里则称之为“开悟”，虽然名称不同，但其意义皆指明心见性，即使这样的经验只是短暂的一刹那，亦是“究竟智”，我们要继续努力，来巩固和延长这样的境界。直观自心本性之禅定法
谈到这里，传统上来说，上师教导弟子修禅定，而后并问他一切心里所想的，从“心是什么样子？”、“心在那里？”等等问题，一直深入到“无所答”的境界，然而在座各位人数不少，我们并没有办法照传统一样，一个一个地做问答，不过让我们来做个短的禅修。
这一个禅定的法门是直观你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什么？也不要想你明天要做什么事，也不去想好的或不好的，就是直接观照自心本性，这称之为“引见自心本性”，这是传统上的教法，唯一不同之处是我们没有问答。
此一禅定法就好比用自己的眼睛来看自己的眼睛一样，根本没有办法指出所谓“我看到的是什么……”，因为根本没有“看”的动作，同样的用心来观心，亦应去除任何的推理或思考，当我弹指的时候，在那一刹那，当下安住于一种无念的境界中，而在我第二次弹指的时候，再恢复过来。
此禅定之法虽然在姿势上可以和止一样，但其方法是不同的，不需要去专注于气息上，当下直观自心本性，并安住于此。
当我们延长此直观自心之禅定的时间时，自然地念头会生起，然而当念头出现的时候，千万不要去执着它、分辨它，不要认为它是好的念头就贪执它，不好的就想要压抑或排除，妄念出现是自然的，不要执着，要观照它的本质。
此直观自、心本性之法门乃是一“方便道”，它能使我们在刹那间，直接趋入原始本然的清净本性，没有任何净化的程续，不需要去增长或发展什么，也不用去清除什么，在那刹那间见到完全清净的自心本性，如果你真的明了并安止于此直观自性之法，一切完全是直接的，不需任何净化或增长。
很多人以为像大手印这样高深的法门，一定要十分聪明才有办法了解，同时也认为讲大手印这主题一定得花上好几天的功夫，用一大堆的道理来解释才行，但坦白的说，大手印深奥的意义并不是靠聪明来领悟的，真正能让你觉悟大手印的，不是理论或解说的“量”，而是你禅定的“质”，修习直观自心本性也是一样，如果你明白如何安住于自心本性，能掌握住那一刹那，这就是最高深的法门。
在西藏有一句谚语：聪明的人并不一定足以领悟大手印，就算你很聪明多闻，学识渊博，也不一定表示大手印对你而言是简单易修的。
安止于自性之中，即为一切法门之要旨，其关键并不在理论教法的数量多寡，故第三世噶玛巴让窘多杰称这直观自性的法门为：一法通晓，完全解脱，因为此法能在一瞬间使你完全解脱自在，如果你能安止于此，便不需再去学什么了。
我希望大家都能学习这直观自心的法门，在一开始不需要太久，先从较短的时间开始做起，即使是一瞬间也好，然后尽可能地重覆多练习，这亦能使你对直观自心之法有更好的了解和认识，直观自心之法也不一定要在佛堂里修，譬如在你喝茶的时候，在拿起杯子到接触嘴边之间的短暂片刻，也可以直观自心本性，先以短暂的时间来修，并且不断地重覆练习，甚至在工作或谈话之中，都可以修此观心法门，逐渐地你就能熟练这个法门了。
禅定功夫的成长，是非常个人的经验，没有那一点能真正让人辨别出你禅定功夫的深浅，但是就你自己——一个修行者本身而言，所有修行的进展都是能感觉得到的，这就好比夏天一到，你就会觉得天气愈来愈热一样，当然，修行的体验是超乎生理上的感觉的。
当你愈精熟于直观自心本性，你的个性就会愈来愈好，烦恼亦会愈来愈少，你会愈加地祥和、快乐，这都是个人内在的感受和体验，若你能精进地修此禅定法门，由于你的努力，你安住于自心本性的能力也会更为强固，自然地慈悲、智慧也就更为广大了，正好比太阳放出的光芒愈亮，一切外在也必定更为明亮一样。
除此之外，所有的无明、暗钝、烦恼，也都将不费力地消失掉；对于这一切障碍毫不费力的消失，那诺巴曾向马尔巴解释道：“如果用绳子在蛇身上打个绳结，蛇不用别人帮忙，也能挣开这个绳结，同样地，由于你能直观自心之清净本性，所有的无明烦恼再也束缚不了你了，一切都像蛇挣脱绳子一样丝毫不费力。”
这也就是为什么说金刚乘是相当殊胜的法门，因为金刚乘能够使行者在一生之中即身成佛，在金刚乘教法中，我们曾谈到安住于无念无执着的禅定之中，“没有任何念头和执着”可以说是禅定的定义，但这绝不是某种不省人事的状态，而乃是安然地住于自心本性之中，这是远离戏论、是单纯一味的，此为法身之境；然而在直观自性的时候，自心本性也不是一片空白或一片黑暗的，它是清净明朗的，此明净乃为报身之境；而这明净并非有实体的东西，它是空性的、无止境的，这乃属化身之境，故总括来说，心的离戏一味是法身，心的明朗清净为报身，而心的无终无止则为化身。
金刚乘又称为密宗，有很多人对——密宗的“密”感到好奇，为什么金刚乘是秘密的呢？其实金刚乘秘密并不是因为它必需要如此，而是因为要能领受它的教法，必须要发大心的人才可，如果行者无法接受金刚乘的观念，根本无法修得任何成果，因此对于这些非法器的人，公开这种教法便毫无用处了；但对于能真心接受金刚乘，并真正能理解它的人而言，金刚乘就不是秘密了。
此外，大家必须明白：引见自心本性并不就代表我们现在都已经证悟自心本性了，这乃是一个如何去认出自心的方法，证不证悟完全决定在个人，如果你精进，当然对开悟有很大的帮助，而若是你根本不修持，今天听完明天就忘了的话，那也不会有什么帮助了。
直观自心的法门，可以在任何时间，任何地点修持，譬如在公园散步时，就可以修此一法门，记住今天所教的要领，观照自心本性，逐渐地你就会对于自心的安止更熟悉，最后便能明白何谓“直观自心本性”了，光是“直观自心本性”这些字词，并不能完全表达出其实质的内涵，一切都必须靠自己来实修，光靠语言文字的解说是不够的，这亦是为何实修是如此重要的原因了，如果你依法精进勤修，将来则必定能获致相当的成就。
若能如法勤修直观自心之法，觉悟的经验必定会一步步地发展出来，这就好比要到某个地方去一样，只要朝目标走，每一个步伐都会令我们更接近目的地，同样的，只要依照着教法，每一次的修持都会使你更接近觉悟。
当然，除了直观自心这个法门之外，止的禅定亦是必需的，修止会使我们产生平静、祥和以及完全的放松，然而你有这些感受时，也切勿刻意地要去追求这些感觉，而应只管继续地修下去，如此绝对可以在直观自心方面成为一个优秀的修行者。
四瑜伽次第入果大手印
修行者如法修行，一步一步地登向佛果，在佛学术语上，有所谓“四瑜伽”，“四瑜伽”的每一个瑜伽都分成三个阶段，总共十二个次第，就像阶梯一样一层一层地愈来愈高；而要爬上最高层，必定要从第一层开始，然后第二层、第三层……，如果没有从最基层开始，百分之百是无法达到最高层的，而直观自心之法，就是非常基本而重要的第一层，配合上其他如止的修持，努力精进不懈，必能一步步地开发进步。
此外，前面的“引见自心本性”亦是相当重要的，没有上师的引见自心本性，纵使你看完所有四瑜伽的书，自己照着修，也不会有成果的，这跟不用楼梯就要想上顶楼是一样不可能的。
修行人若能正确精进地修此直观自心之法，并且在四瑜伽的次第上有不断地进展，这个修行者便是噶举派的“传承持有者”，平常大家自称为噶举派的弟子，但并不是噶举派传承的持有者，因为内在的证量并没有达到一个相当的程度和发展。
现在我们来谈谈“四瑜伽”每一个修行次第的情况。
“四瑜伽”的第一瑜伽是“专一瑜伽”，其中又分成三个次第。
当行者达到专一瑜伽的第一个阶段时，会产生静和明的感受，但这些感觉并不长久，亦不会同时出现的，即有静的感觉时，就没有明的感觉，而感觉明时，也不平静，这阶段代表着行者开悟成就的可能性，就如同远处有烟升起，便可能有火，或是清晨时东方逐渐发白，表示太阳要出来了一样，这静、明之相，即代表着觉悟的可能性。
到了专一瑜伽的第二个阶段，行者完完全全能安止于定境和喜悦之中，任何念头或障碍都无法干扰。而到了第三个阶段，行者会感受到光明，但这光明并不是开悟时的浮光，而代表着智慧的发展，行者继续修持，光明在心中更加增长，行者会有更敏锐的智慧，能看穿如墙壁、门……等物体，也能预知未来，这都是修行进步的征兆，象征着获取遍知三世的智慧是可能的。
第二瑜伽是“离戏瑜伽”。什么是“离戏”呢？我们的心在最原始时，是本然清净，没有任何造作蒙蔽的，远离一切戏论，这即是“离戏”。
在离戏瑜伽的第一阶段，修行者能了解到心和诸种外象皆非实际存在的，一切都是虚幻的、不生不灭的。到了第二阶段，行者不但体悟到心和外象的虚幻不实，同时亦能知道对“一切皆为虚幻”之观念的执着，也�
