99年批判法轮功增刊-第9章
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当然，法轮功许诺的“道德理性秩序”其实也是画饼一张，这是由于它本身的性质所造成的。法轮功数次围攻媒体、政府与批评者的行为表明，它还带有大一统社会意识形态的强烈特色，不能容忍别人对自己的批评。从它围攻时使用的语言来看，来源于长期的意识形态浸染，暗含一种语言暴力。由于法轮功背后蕴含的危机实际上是一种社会认同危机，所以现在仅仅揭批它是一种封建迷信，根本达不到釜底抽薪的作用。国际共产主义运动的著名思想家葛兰西在狱中经过长期反思之后，曾写了一本《狱中札记》，书中谈到，任何一个国家都有长期的传统文化沉淀，每一个新政权的意识形态必须考虑与传统文化的积极因素联盟，如果老是拧着来，结果并不美妙。
简言之，在经过二十年改革之后，维持意识形态大一统局面的经济基础已经改变，民间的精神需求已经多元化，这是“需求”；而“供给”状态是这样一种局面：原有的价值形态许多人已经拒绝接受，知识精英们的“西化”要求不被认可，官方有意无意网开一面的那条狭长的民间神秘文化通道却为社会广泛接受。现在这条道路已延伸到通向权力替代组织的方向上去时，再用封建迷信之类说辞揭批，并不能从根本上解决问题，只会起到为丛驱雀，为渊驱鱼的作用。因为任何事物只要有“需求”，最终都会创造出自己的“供给”来。今天取缔了法轮功，而不去着手满足民众的精神需求，迟早还会有别的“神功”出来。“科学真理”不能取代“宗教真理”，因为信仰宗教的人们并非寻找真理，而是寻找精神家园。试想想，美国的航天技术早已发展到上穷碧落，美国人难道还不知道茫茫宇宙中并无“上帝”的实体存在？但美国总统宣誓时还要将手按在《圣经》上，还要坚持做弥撒，原因很简单：在经过几个世纪无神论的长期折腾以后，西方人已经从奉行无神论国家的社会实践与政治实践中弄明白一点：科学真理取代了宗教真理，必将引起全社会的精神危机。
《书屋》一九九九年批判法轮功增刊法轮功怪象与崇拜
大 虫
一
人类的社会活动，常常带有极强的目的性。然而，当人类经验式地将这一诉求用于对人类自身存在的思考时，就遇到了麻烦。人们发现，理性的办法在这里是不能提供任何出路的。这不能不说是生命发展到人的形式时的一种悲哀。为从这种痛苦的困惑中解脱出来，人类不约而同地选择了同一个办法：崇拜。人们将麻烦交给了被崇拜的对象，以使自己得到精神上的轻松。
被选作崇拜对象的，常常必须具有一定的神秘感或非凡的力量。在人对自然的认识还很原始的时候，就拜物。称作图腾崇拜。受到顶礼膜拜的东西，五花八门，应有尽有。此外，英雄也常常是被崇拜的对象之一。在科学稍有进步之后，造神就成了比较流行的办法。人在做这件事的时候，几乎是本能地避开自己一贯的作风，不去对被崇拜的对象作吹毛求疵式的实证分析，却是出奇的宽容，甚至为“贤者”讳。他心中的偶像是万万碰不得的。
崇拜本是人的一种基本行为。但这种根植于人性中的需求，不可避免地要对人的社会活动产生巨大的影响。西方人在造神方面颇具功底。其结果是形成了社会生活中的一支独特的力量，宗教。宗教势力在中世纪以政教合一的形式发展到顶峰。然而，过于严酷的宗教束缚阻碍了科学的发展和社会的进步。后来，欧洲人借文艺复兴，提倡人文关怀，从而解放了人的创造力。尽管如此，教会的力量还是小瞧不得。最先到美洲大陆来淘金的，便是一批受到排挤的清教徒。不过，现在的西方社会，经过一千多年的进步，已经形成了一套比较融洽的政教分离的体系。话虽如此，宗教势力对人们的日常生活，依然具有很大的影响力。
中国人在上古时代，大多采取图腾崇拜和英雄崇拜的方式。这和西方人并没有太大区别。但由于过早地进入了大一统的社会模式，人们就把智慧用在了对社会制度合理性的解释上了。因此对造神就没有太大的兴趣。偶尔为之，也慢慢地被大家淡忘了。我们的先人用了另一个法子，那就是赋予人以神权。所谓王权神授。这基本是将对英雄崇拜和对神的崇拜结合在一起的一种发明。在此基础上，又发明了一套复杂的礼仪，使之根植于文化之中，成了社会体系之总纲。社会的结构，人的行为及思想都以此为基础而展开。直到现在，史学家都据此评论历代王朝的兴衰。如东周之亡，他们就认为是由于礼乐崩坏的缘故。中国的这套体系，似乎也有点政教合一的样子。只是神仅被用作一个合理性的借口，着墨不多。而统治社会的，不是教主和教义，而是王权和礼仪。人的比重很大。中国人常常对西方人的好东西不屑一顾，有一种我们祖上早就有的优越感。这里我们就又多了一样可以骄傲的东西。因为中国人的这套办法，在当时，确实比西方先进了许多。
二
中国在君权崇拜的大背景下，也确实出现过一些教派。
认真起来，道教应是中国的国教了。但没能流行开来。原因可能和道家的理念有关。它鼓励人们追求纯真的幻境，有点逃避现实的味道。对社会不会有太多的积极意义。事实上，这个源于老聃思想的流派，由于不被世人重视，后来并没有得到进一步的发展，因而也没有达到具有完整体系的层次。他的信徒们也变得很是奇怪，非常热衷于炼长生不老的药。自然不会成功。却因此受了不少罪，也把形象搞得很糟。如此，道教便失去了成长的土壤。秦以后，就很难在社会政治生活中找到它的影子了。
佛教应是中国最具规模的一个宗教派别。不过，它不是中国人发明的。佛教在唐代开始得到推广，盛极一时。一来可能是因为太宗对它有好感，二来也是由于那时出现了中国历史上极为繁荣的大治之景，同时由于地缘的关系，国家也没有强烈的外患意识，人们在基本的温饱得到满足之后，就有了一种精神上的强烈需求，而佛教正好可以填补这个空白。但宗教势力基本上是依附于皇权生存的，也因此受到很好的控制。所以不但没有对政权构成威胁，反而起到了积极的作用。在以后的若干年间，由于内乱及社会动荡，出家人的庙宇常常成为密谋反叛的人物的隐身之所，日子就变得时好时坏，不那么舒服了。但佛教文化从此便在中国的传统文化里有了一席之地。不过，从它踏上中国土地的那一天起，就注定了是君权崇拜的一个附属品。中国在几千年的历史长河中，也出现过许多带宗教色彩的组织，但大都缺乏生命力，流星一般，稍纵即逝。中国文化的主体，仍是以君权崇拜为支柱。就连中国人编的神话故事，都脱不了它的影子。
对中国文化影响甚大的思想家，首推孔子。这并不是一种偶然。体制上讲，中国真正意义上的统一，应始于秦。此前如夏商周，虽有一统之名，但王室的权力不大。秦王朝废除分封制，始创郡县制，才建成了一个金字塔式的权力结构，皇帝成了真正的最高统治者。孔子的学说，即成型于这场剧烈的社会变革的前期。他的思想正是顺应了这种新的帝制的需要。他所代表的儒家学说，到宋代应是发展到了鼎盛期。其时对君权的神化，也达到了登峰造极的地步。皇帝成了内王外圣的人神。对他的绝对崇拜就成了中国文化不可分割的一部分。而在漫长的封建统治时期，偶尔有想要聚众造反的人物，首先必须给自己找到一个受命于天的借口。事实上就是将自己神化。否则，就不好办事。可见，对人神的崇拜意识，对中国人来讲，已根深蒂固。
三
在前面用了这么长的篇幅，无非是想说明一点，中国是一个缺乏强烈宗教背景的国家。这是中国人在享受祖先创造的博大精深的文化的优秀成分的同时，不能不面对的痛苦的现实。中国文化中造人为神的崇拜意识，已经给自己造成了一次又一次的悲剧。所以，当法轮功的练习者们抱着祛病健身的善良愿望聚集在一起的时候，他们并不明白，他们已经给整个社会秩序造成了极大的冲击。他们由于练习法轮功而形成的对李洪志“法身”的带“宗教”色彩的崇拜，所造成的思想和文化上的混乱，有可能将中国人近一个世纪的现代化之梦毁于一旦。
李洪志所创建的法轮功，与其它类似功法相比，孰优孰劣，是见仁见智的事情，深究也没有太大的意义。而要求李洪志对法轮功做一个科学的解释，事实上也是强人所难。因为功法乃至宗，都是很难用科学及理性的方式去考虑的。但之所以会引发这场争论，李洪志本人也是始作俑者。他在他的《转法轮》一书中，首先用了科学这个定义。同时，为了论证他的法，他又引用了不少属于科学范畴的概念。公正地说，李洪志对其中的许多概念的内涵和外延，确实是一知半解。如此来说明他的真善忍（这里比真善美的道德宣传只差了一个字）的宇宙大法，难免会授人以柄。正如李洪志本人所说，他试图让他的功法上升到一个层次，一个比佛主释迦牟尼当年所教导的佛法更高的层次上带人。那么这就需要一种非常独特的，甚至比佛学经典还要出色的论证方式；而佛学经典之深奥，历史上许多学识渊博的高僧，终其一生去研究，都不敢说完全领悟。在这种情形下，李洪志受到科学界和宗教界两个方向的挑战和批判，也就可以理解了。
在以“论语”为题的《转法轮》一书的前言中说：佛法是最精深的，他是世界上一切学说中，最玄奥超常的科学。但他并没有鼓励人们去崇拜佛祖释迦牟尼。因为他认为释迦牟尼没有道出佛法的全部要义。可李洪志却将自己的生日庆祝，改到了佛祖的诞辰日；然后，他又将自己安排到极具象征意义的莲花宝座上，并要求法轮功的学员用近乎读经的方式学习他的《转法轮》一书。如此，抱着非常单纯的祛病健身的目的而来的学员，就不知不觉地成了他的“信徒”。最后，法轮功的任何健身效果，都和对李洪志的“法身”的崇拜联系起来。他变成了释迦牟尼的现代凡身。他成了活着的佛祖。而将这种崇拜放到中国几千年来人神崇拜意识的大文化背景下，这里就有了一个非常可怕的共振区。由于人性中对满足崇拜意识的渴望，以及对被崇拜对象的极度宽容，这种时候你再去和法论功的练习者争论法论功的是与非，自然没有人能听得进去。如果要去破坏人类心中的崇拜偶像，他们常常会产生一种强烈的抗拒心理和无可言状的恐惧感。
现在的国际环境，对中国来说，应该是一个非常严峻的挑战。中国人为给自己求得下一个世纪的生存权，事实上也别无选择，只能接受挑战。富国强兵，这是中国人奋斗了近一个世纪的梦想。社会秩序的稳定，对世纪之交处在十字路口的中国，就变得异乎寻常的重要。整个国家的前途和命运事实上也等同于每一个中国人的前途和命运。这当中自然也包括了每一个法轮功学员和他们的后人。因此就需要这个社会的每一个成员，以认真和负责的心情，考虑自己对国家和社会所应承担的责任和义务。
如果李洪志真的信守他对法轮功学员对社会尽责的要求，他也应该以负责任的态度，努力还自己一个普通人的原来面貌。他既然认为，他的宇宙大法是一种最高的真理，那么，这个真理就应不依赖于他的“法身”而存在。他应该努力把练功和他个人的形象区分开来。他自己因为传授他的练功体会，所得到的已经足够。再向社会索取更多的报酬，也违背他对别人的教诲。如果李洪志仅为一己之虚荣，而置国家民族之大义于不顾，那么，实在也看不出李洪志所提倡的真与善，以及对社会负责的教导，是靠什么来体现的。如果连他自己都达不到这个层次，他也很难去教导别人。
李洪志现在在美国受到很好的待遇。不是每一个在这里的中国人都可以有李洪志一样的福气的。这个国家中的某些人前不久刚刚用最无耻的手段，轰炸了中国的大使馆并夺去了三个中国人的生命；这个国家中的某些人也经常玩弄各种政治阴谋，试图拖垮中国；这个国家的某些人对中国的任何一点进步，都恨得咬牙切齿，并指责中国人是窃贼。而他们对李洪志却非常热情。李洪志现在既然有了足够的钱和时间，应当可以用来弥补一下早年读书甚少的遗憾。这样在出头露面时，也不至总是说别人想要他说出的话。这同时也是为李洪志本人着想。如果李洪志什么时候高兴起来，突然宣布他的宇宙大法比圣经所教导的层次还高，并要把耶稣从十字架取下来，换成他自己的受难像，美国人肯定会换另一副嘴脸给他看。这个国家中的某些人听说很不讲交情。
中国人什么时候才能明白，常常被他们奉为神明的，充其量不过是和他们自己一样的，普通得不能再普通的寻常百姓呢！
《书屋》一九九九年批判法轮功增刊法轮功是宗教吗？
猫 猫
题记：和所有以梦为马的诗人一样，我不得不和烈士和小丑走在同一道路上。
－－海子：《祖国（或以梦为马）》
随着近几年法轮功的盛行与几天来的法轮功恐怖，论坛里发出各样声音，这无疑是件好事情，因为道理是在切磋中得以完整，公正，成熟起来的，只要我们心中无碍，放低成见，阳光之下所有道路的探索和争鸣都是有益的。
我是从父母的同事口中听说法轮功的，也大致翻过《转法轮》一书，感到跟从前读过的圣经，古兰经，犹太经典相比，这本书实在是太粗陋了，漏洞和笑柄比比皆是，只配摆在地摊上，而佛学经典我自己因畏其高深奥妙，还没有读过原著，只看过一些片言只字的普及读物，包括藏传佛教的小册子，以法师的事迹故事和理论的浅释为主，给我的感觉是佛学如雾锁云山，高不可及（所以佛学大师均有必要长命百岁，以不中断其修行）。可是这个李姓大师，却扬言整合天下宗教，把自己修行的层级安置在所有先贤圣哲之上，不免给人一种蚍蜉撼树，贻笑大方的感觉。当时的想法是，也就是现在，也就是中国……，林子大了，什么鸟都有。
我心目中的宗教是人类欲穷尽自然之理而发生和渐趋完善的智慧的猜想，它本身不具实用性，它是哲学，但和通常的哲学理论有别的是，它的志向更远大，它试图参悟人的极限之外的神明的部分，它是生活在白天的人们在解释白天的同时也试图解释夜晚。所以，这种解释本身也许永无实证，但它的目的不是欺骗，它是人类，这自然之子，万物之灵的美好心灵与心智的自然而然的舒展，它是水面和其上的雾霭，是花朵和其间的芬芳之气，是艺术和科学及之上的神秘玄学，是在无限的世界面前对自身有限的思维的谦卑的认可和执著的超越。好的宗教是包容一切科学和哲学的先行者，伟大的宗师是暗夜里的举烛人，是披荆斩棘的战士，是对万物之超过一切常人的关怀者。所以，爱因斯坦说过：
一切宗教、�
