西藏生死书-第1章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
索甲仁波切著
郑振煌 译
当代最伟大的生死学巨著 一本最实用的临终关怀手册
THE TIBETAN BOOKOF LIVING AND DYING
Sogyal Rinpoche
《西藏生死书》的启示
王浩威
死亡究竟是什么？
我曾在一所佛教医院服务，离佛法的修研却是相当的遥远；即使是现在，从来也没专心地沉浸过。我只是像一般人一样，口头上熟悉着无常的观念，甚至因为个人的兴趣和临床工作的需要，阅读了许多已经出版的生死书。
拿到《西藏生死书》，没有马上阅读。并不是没兴趣看它，而是摆脱不了自己的烦躁。勉强看到第二章，提到「动的惰性」，索甲仁波切说：「我们的生活似乎在代替我们过日子，生活本身具有的奇异冲力，把我们带得晕头转向；到最后，我们会感觉对生命一点选择也没有，丝毫无法作主。」
原来，乍看忙碌的烦躁心情，其实只是一种惰性。我忽然可以慢下脑海的波动速度，开始舍弃效率的自我要求。于是，就这样，一个晚上也许十来页，也许五、六十夜，我终于静下心来，随着随意的体会而慢慢看完这本书。
对于一位非佛门子弟的读者来说，深夜里翻阅这本智慧之书，恐怕是一种享受吧，「过去的已经过去了，未来的还没生成，即使是当下这一念，诚如我们所经验的，也立刻变成过去了。」我指的享受，也就是这种抛开了过去和未来的考量，体会到「当下」是唯一真正的拥有，甚至是等同于中阴观念中的死亡状态。
诚如索甲仁波切说的，因为死亡带来的改变，才开始体悟自己的心性。这是多么吊诡的一件事，因为死亡才有活着的感觉。然而，一切事物不也是这样吗？逻辑的聪明睿智虽然迷人而有趣，却是「迷惑的种子」。阅读着《西藏生死书》，其实是一连串的吊诡的考验 ，不断地瓦解着自我的线性逻辑，也不断地打破所有我执的概念。
某一程度而言，这样的思考模式是我所熟悉的。在从事的心理治疗专业里，自己最受影响的几个西方理论家，包括英国客体关系理论精神分析家温尼寇特（ D。W。Winnicott ）所提的「吊诡」，或是义大利系统理论家族治疗家帕拉柔莉（ Palazoli ）所提的「反吊诡」，都充满了东方的思考色彩。然而，索甲仁波切却是更随意拈来，一切棒喝都是轻轻的文字就达到的效果。
在医院里，我们教导年轻的住院医师学习自我放松的方法，包括自我暗示和生物回馈。刚刚沉浸在科学理性里的医师，正饥渴着有效率的逻辑知识，其实是不容易体会这种「做」的功夫，特别是将放松等同于效率的吊诡思考。我会建议他们读这本书的：不过，就算他们嗤之以鼻，我想自己也不会在意。毕竟，自己在更年轻时，也曾如此自信过。
索甲仁波切在书的最后一章，自述这本书的目的是「希望每个人既不怕死，也不怕活；我希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀：我希望每个人透过心性和真相的了解，找到终极的快乐。」
死亡是什么？生命中的一切又是什么？读完《西藏生死书》我虽然没有懂更多，却明白自己所不懂的其实还相当的多呢。（摘自1997年2月《光华杂志》）
阐发内在生命价值
萧武桐
前些时爆发的「宋七力」事件凸显了我们的社会确实生病了。《西藏生死书》的出版，提供我们一个更宏观的视野，协助我们澄清一些重要的核心价值。人从出生的那一刹那，就注定要迈向死亡之路，因此死亡是一个必然的结果。
索甲仁波切所著的《西藏生死书》不只教人如何面对死亡，更进而将重点放在现世里的「自然中有」的阶段，强调唯一真正拥有的是「当下」。
书中整合了现代科学的观点，来诠释以前认为不可思议的现象，例如：爱因斯坦说：「个人是『宇宙』整体的一部分，是时间和空间都有限的一部分。他把自己的思想和感觉，当成与宇宙其他部分无关的独立经验——这是对自己的心识的一种光学错觉。」这种解析使知识分子较易接受，进而能融合西方哲学及宗教的教义，开拓我们内在生命的心灵宝藏。不同流俗的看法值得我们学习。又例如引用德蕾莎修女的话：」大家都期望神所在的天堂，但是这一刻我们就有能力与他同在天堂。此时快乐地与他同在的意思是：像他一般地慈爱，像他一般地帮助，像他一般地给予，像他一般地服事，像他一般地拯救，一天二十四小时都与他同在一起，在他的苦难化身中接触他。」就是如此强大的爱与慈悲，或许可以治疗我们「无明」的疾病，减少日常生活中贪嗔痴慢疑等「五毒」的心灵污染。（摘自民生报〈读书周刊〉）
慈悲与智慧
郑振煌
自从本书中文版于一九九六年九月问世之后，在华人社会掀起研究生死的热潮。所到之处，不论是台湾，或是美国、加拿大、香港、菲律宾、马来西亚、新加坡、印尼，甚至尼泊尔、印度等华人不多的地区，都有人向我主动提及这本书。
本书讨论严肃的生命课题，竟然能引起这么大的回响，足见佛法的智慧甚深，佛法的慈悲广大，扣紧每一个人心弦，激发大家的共鸣。生死是每一个人无法逃避的大事，自有人类以来，乃成为人生最主要的目标。在众多努力之中，佛法所提供的理论和实务，最能令人信服，它所散发出来的光明和热力，救度了无数的人们。
这本书已经变成许多人最主要的精神食粮，一遍又一遍地读，不断地思惟，并应用于日常生活之中。许多读者告诉我，这本书挽救了他们的婚姻、家庭、事业、人生，提供了他们养生送死的指南，升华了他们的生命价值。一座座无形的桥，就透过本书在读者与我之间建立，读者们识与不识，都是我感恩的对象，使我加深对佛法的信心。三十五年来，我译而不作，深知自己无修无证，所说皆是葛藤，但高僧大德的景德懿行，则值得世人传诵学习，所以不揣浅陋陆续介绍，愿今后仍有更好的作品，以报三宝及众生隆恩。
冥界通关手册
袁琼琼
《西藏生死书》是在一个前提下写作的，就是轮回观。是在相信「人类有肉体之外的生命，死后依然存在，并且有知觉」的信念下，这本书才有意义。
这本书可以视同《西藏度亡经》（即《中阴闻教得度》）的解说。《度亡经》公认难解，除了内中充满宗教专有名词外，也由于它在谈论一个我们经验以外的世界。在那个领域中，疆界不是以空间或时间做区分的。亡者进入的这个境界里，时间是短暂到一弹指，又同时恒长到无限；空间是广袤到不可思议，又同时狭隘到不足方寸。写作者虽已将所谓的「中阴」过程规划成我们能了解的「七七」，但真正的死后世界要远比这复杂得多。
据说在从前，《度亡经》是只有僧侣才能看到，一般人无缘得见。这也许多少表示读这本书，需要特殊的学养。我个人觉得它有些像一本古体的「冥界通关手册」，过了这一关，就可以到达「冥界」——死亡之国。因为是古书，又是僧侣行法事的工具书，原也就没打算普及，所以诘屈聱牙乃属必然。而《西藏生死书》把它通俗化，不但用现代人能了解的字句做解说，还辅以符合现代思想观念的演绎。另也不乏一些「推广」辞句，告诉大家研究这本书，不但可以知道如何死，更可以启发人如何生。常人爱说「死」是一了百了，本书告诉你：死不但没法一了百了，死得不好，非但是丧失了解脱的「权益」，连下辈子也会过得不好。在「临终关怀」逐渐受到重视的现在，《西藏生死书》提供的是心灵层面的安慰。它笃定的告诉你：「死亡只是另一期生命的开始。」由于死后尚有生命，这本书就有点像新生入学手册。即将「入学」的人最好读一读。尚未「入学」的，也不妨提前开始学前教育。
人生过程，死是最严重的。「死后尚有生命」一向是人类的梦想和渴望，我相信所有的神仙与鬼魅的故事，都是因着这个意愿而被创造的。《西藏生死书》站在人的这种渴望上发挥，举出各种事实来证明死后的生命不是梦想。然而这也就像魏斯的《前世今生》一样，要先相信了，它所说的一切才有意义。由于人人都知道的原因，我们对死亡之国知道的比外太空还少。太空船出了大气，还有些照片、陨石带回来；但是没有人，即使那些声称死后复生的人，也从未有任何证物留作纪念。所有可以证明它「是」的，也同样可以反证它「非」。
但是人类的谜题不止死亡一项，不能因为我们在现有的学理上无法确认，就否定它的存在。我以为阅读这本书的意义其实不在相信死后另有人生，而是它提供了一个与死亡相亲的机会。如若我们可以因此学到安详的死，或许会懂得如何从容的生。
（摘自联合报〈读书人〉版）
《西藏生死书》的冥想
余德慧
在活着的时候接受死亡，与其说只是「想想罢了」，不如说是「修练」的功夫。平时在平安无事的日子里，我们根本不可能想到死亡即将来临，而总是在「成住坏空」的因循时刻里，毫无准备地等着死神降临。
因为接受死亡太难，所以《西藏生死书》就成了提醒的暮鼓晨钟，每天床前读几页，可以作为「成住坏空」的警觉。可是，在警觉中，我们慢慢有了改变，首先我们很奇妙地看到自己做的事情，在隐隐约约之间有种脱离，在任何事情忙完之后，秋云、夕阳、街头的霓虹灯静静地在眼前流泄，即使在白天也有一种夜晚的心情。
这依然不能说是改变。心慢慢进入海底的深处，声音远邈，影像飘忽，与心灵碰触。我们等待着某种眼光的转移。那好像是心灵开始行脚，从熟悉的生活出门，走向陌生地。许悔之的诗集《我佛莫叫我流眼泪》的那只跳蚤，就是那行脚的人。中年之后，人要开始有行脚的感觉，而不是紧紧守住已经拥有的事物。这并不是指事业或成就，而是精神意识。
中年行脚意味着离开，到远方去。我们要开始在精神上出门，去看那些以为是理所当然的事物：生老病死。「生」是喜悦，也是受苦的起点；老即将至，无名恐惧念念如是；病的缠身，却是修练；死亡则是一片茫然的处所 。
但是，为何佛陀在初见生老病死时那么惊慌？莫非有一种鲜活的眼光，看到世间的事物？何以我们不曾惊慌，难道对生老病死缺乏智慧？罢了，这样想只不过另一种智障。
不是那种逻辑思维的「生老病死」，而是当我说，「我怎么办？」时，那种突然发现自己在宇宙的浮浮沉沉，在夜梦里的幽微蓝光，与欲言又止的说不出话语。
这不是境界，而是陌生处的行脚。我们疑惑，自己在世间又是怎的一回事？又如何排遣？日子总是一闪即逝，没有所谓「把握光阴」的神话，过去就过去了，所谓珍惜也不过是对当下的把握，但是若想留住时间，恐怕只能找医疗保健做延命，但依旧无补于生死的问题。
既然人一出生就回不去了，所谓「离开」往往被误解为「死去」，而忽略了眼前的浮浮沉沉。
在活着时候有了离开的心情，才有所谓生死门的跨越。离开的心情依旧是活着的心情，并不是死去，但是过去被视为壁垒分明的生死界限却被打破，生死之间的模糊，让我们有了「濒临」的心情。
「濒临是一种与死亡相近的氛围。活着的人即使坐在即将去世者的身旁，我依旧不在『死亡』之中；即使我不再慌乱地坐在病床旁边，我依旧只是看着『邻人的死亡』，而不是我。换句话说，我只是接近一个即将死亡的邻人身旁，我所有有关死亡的领悟，都只是一种接近，而不是死亡自身。我们通常把这样的接近，称之为『濒临』。『活着』就是死亡的『濒临』。」（参见拙作《生死无尽》）
终究我们还是会回到「濒临」的现场。感通生死才是人活着最终的心灵痊愈。因此活着本身即是濒临。
至此，我们从《西藏生死书》转出，而皈依了濒临。
序
在这一本契合时代需要的书中，索甲仁波切深入讨论如何认识生命的真义，如何接受死亡，以及如何帮助临终者和亡者。
有生，自然有死，每个人迟早都需要面对死亡。当我们还活着的时候，我们可以用两个方法处理死亡：忽略死亡，或者正视自己的死亡，藉着对于死亡所做的清晰思考，以减少死亡可能带来的痛苦。不过，这两种方法都不能让我们真正克服死亡。
身为佛教徒，我把死亡当做是正常的过程，只要我还活在这个地球上，必然会发生死亡这个事实。在我知道逃避不了死亡之后，就看不出有什么好担忧的了。我宁可把死亡看成是衣服穿破了必须换件新的一样，而不是终点。然而死亡还是不可预测的：我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死亡真正发生之前，我们有必要做些准备的工作。
我们大多数人自然都希望死得安详，但如果我们的生活充满暴力，如果我们的心总是被愤怒、执著或恐惧等情绪所控制，我们显然也不可能奢望死得安详。因此，如果我们希望死得好，就必须学习如何活得好：如果我们希望死得安详，就必须在心中和日常生活中培养安详。
诚如各位将在本书中所读到的，从佛教的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然我们将会如何再生和再生到哪里去，大都取决于业力，但我们在临终那一刻的心境却可以影响下一世的好坏。因此，在死亡的瞬间，尽管我们已经累积了各式各样的业，只要我们努力产生善的心态，还是可以加强和激发善业，造成快乐的轮回。
死亡的那一刻，也可以产生最深沉和最有利的内心经验。透过禅定中对于死亡过程反覆的认识，一位有成就的禅修人，能够藉着他的实际死亡来获得极高的证悟。这就是为什么老僧都在禅定中过世的原因。他们的身体经常在医学上宣布死亡后很久才开始腐败，象征他们的修行成就。
帮助别人死得安详，与准备自己的死亡同样重要。我们每个人出生时都是孤立无援，如果出生时没有人照顾和关怀，我们必然活不下来。因为临终者也是无法帮助自己，我们必须尽一切可能，解除他们的痛苦和焦虑，帮助他们死得安详自在。
最重要的一点是：避免把临终者的心变得更紊乱。我们帮助临终者的首要目标是让他们安详，方法有很多。熟悉修行方法的临终者，如果有人提醒的话，就可以获得鼓励和启示；但如果我们能够以亲切的口吻恢复临终者的信心，即使他们再平凡，都可以让他们产生安详、平静的心态。
《西藏生死书》在西藏佛教和现代科学两个传统之间，提供了一个交会点。我相信在理解和实践的层次上，两者都互相提供了相当大的利益。在促成这个交会上，�
