道德经注解(震阳子)-第10章
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震阳云：说句老实话，没有钢铁一直，何能固蒂深根呢？真不容易！若容易都成了大罗神仙矣！可也别畏难苟安，须和色魔作你死我活的斗争！哪处丢了哪处找，找经验不退志，用科学现在话说，失败者乃成功之母。研究科学有形有象者，还免不了失败呢！失败不退志，终能成功。但修道是无形的，当然是难事。但也有好的条件，因为道在本身，不用外求。研究科学，如化学，失败了有物质损失。但修道虽难，在本身上求，失败再修，无须外求。屡败屡找经验，没了不要退志，终能成功，又有何损失呢？比在世争名夺利胜强万倍！最起码说，不大成而小成，身体健康无病苦，用渐法来行持，渐入真道仙宗矣。希同修勉力，道气常存，勇猛精进！
＇总结＇ 这一章简而言之，是教修道之士，找玄关一窍，此窍乃修大道之要。如不虚之极。静之笃，见不找恍惚杳冥之景象，也找不找玄关之窍。对于恍兮是离中汞光，乃性也。惚兮坎中铅光，乃命也。如此二光混合中间，自有一点真元之精，而是先天真种。如静不到如此境界，恍恍惚惚杳杳冥冥，那就见不到如此之景。欲见此景，须用其中真信，真信者，戊己土也。也就是三五归一之说，三家相见结婴儿，即此旨也。（三五归一，可结圣胎）。
第二十二章 益谦
太上曰：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
＇字解＇ 曲是隐微偏曲。洼是洼下之意。惑是迷惑，彰是彰扬。自伐是自己称扬自己的功，矜是矜夸。
＇章解＇ 曲则全，凡是隐微偏曲的，就可以全。枉则直，弯曲的就可以直。洼下的，就可以满。敝破的，就可以新了。少则得，少的可以得了。多的就可以迷惑，是以圣人抱定唯一的心，不分别一切，所以就为天下人的模范。不自伐，故有功。不自己称扬自己有功，所以能得到功。不自矜故长，不自己夸自己的长处，所以能有长处。夫唯不争，就因为他不争，所以天下没有能和他争的。古之所谓曲则全者，就能全的，岂是虚言呢？诚全而归之，诚然不求，就自然完全来归。
＇演说＇ 江圣云：这一章中说曲枉的，洼的，敝破的，少的，这都是世人所不取的，而全的，直的，盈满的，新的，多的，这是世人所必争的。其不知天地间的事物，无不是盈虚消长，相互循环的，何必要争呢！况且说曲直，枉全一切，皆世人的妄见。所以圣人超乎一切名色之上，出乎有对待的以外，清净不争。人就是想要和他争，也无处去争，自然能时至名归，不争而自得矣。
黄真人云：这一章之意，用在修道上来解释。必须从至无之内，而含至有，却从至有而实至无。这才叫做性命双修之大道。盖以性本无也，可是无生于有。命本有也，有生于无。若著于虚无，便落于顽空。著于实有，又拘于名象。纵流于妄诞不经，亦是一边之学。究竟难于大道相等。那么修行人必先将万缘放下，纤尘不染，于一无所有之中，寻出一点真机来，以为丹本，古人谓之真阳，又曰真铅，又曰真一之气。太上曰“曲则全者”。言人身隐微之间，独知独觉之地，有一个混沦完全活泼流通之机。由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。昔人比喻冬至，一线微阳，至于生生不已。又喻初三日一弯新月，渐至十五月圆，无非由曲至全之意也。夫曲隐也，隐微之处，其机至微，其成则大。即中庸云：“曲能有成”，是要之一曲之内，莫非理气之源。（莫不是天理浩气之根源）全体之间，亦是太极之粹。这是本身太极之精粹，即曲则全。故曰：“曲则全”。圣人寻得此曲，兢兢致慎，回环抱伏，如鸡温卵，如龙养珠，一心内守不许外露，久则浩浩如潮，逆而上升。一股清刚之气，挺然直上，出乎日月之表，包乎天地之外，哈哈！这有多么伟大！无可形容。如坤卦谓静，坤而至柔，而动也刚。皆由致曲之余，潜伏于土釜，积而致于滔天，勃然而不可遏。且夫“枉”而为阴为柔，就是此气。直而为阳为刚，亦此气也。虽曰由“枉”而直，其实即枉即直。这都是自隐曲中洞澈本源之后，其见则易，为守则难，唯优焉游焉。自在自然。直养其端倪，更要卑以下人，（不要骄傲的意思）谦以自持。庶无（足参）暴急迫之性，不生邪见，不动凡火，方能养成金丹。由是以神驭气，以气合神，隐显无端，变化莫测。这就叫做至诚无息，体物不遗，无在无不在。其盈乎？然要必谦乃受益，（此乃卦名，即地山谦与风雷益也。）洼乃为盈也。不然焉能包含万有哉！况夫一曲之微，皆召来人，本来之物。所谓敝也，敝即故也。中庸云：“温故而知新。”新是学人欲得新闻，生新之意。非从此故有之物温之，何能得新？是亦即故即新也，虽然弊亦无几耳。唯从其少而养之，浩然之气，大可以塞天地，贯斗牛。若谓道，浩瀚弥纶，无不是取其多而用之。吾恐理欲杂乘，善恶莫辩。时而守中，时而采药，时而进火退符，著象执名，多多益善。究属无本之学，未得止归，终是一个迷团，无怪乎毕生怀疑莫悟也。圣人抱一以自修，又将施之于天下，为天下之楷模。所以这个一曲之道，实为一贯之到道。而偶有所离，离则无式，无式则无成，道何赖乎？此即道也者，不可须臾离也。此即一呼一吸不可离也，人离气则死。夫道本天人一理，物我同源，为公共之物。何今之学者，每固执己见，自认为谁也不如自己。若此者，即矜骄之念，障敝自己之灵明，而不知酌古谁今，取法乎上士。中庸云：“君子之道，暗然而日彰，小人之道，明然而日亡。”诚修士所宜凛凛矣！纵使几于得道神化，亦属份所宜然，职所当尽，何必炫耀于世，夸大其功呢。这叫自伐，不但为人所厌，即功亦伪而不真。古人功成告退，并不居功之名，宜其功盖天下，为万世师也。至于自修自炼，犹衣之得暖，食之得饱，皆自得之，而自乐之。且为人所各有，而各足之，何必骄傲自满，自矜其长呢？虽云：“智慧日生，聪明日扩”。亦是人性所同然，不过我先得之耳，何长之有！假使自矜其长，则长者短矣。人虽至愚，谁甘居后，争端岂不从此起耶？古云：“君子无所争，故天下莫能与之争。”所谓曲则全者，诚非虚言也。此中庸内其次致曲，曲能有成之道。曲即隐曲（隐曲即玄窍）。道曰：“玄窍。”细思之，天下开劈，人物始生，尽从此一点发端，随时皆有动静，可见由静而发端也。不由感触，忽然而觉，觉即曲也。其动而显象，要皆从无知无觉时，气机自动，动而忽觉，此乃真动真觉。但其机甚微，为时最速，稍转一念，易一息，即属后天。不可为人物生生化化之本，亦不可为炼丹之基。（予谓此段极为细微，修士宜注意誌之。）吾人受气成形，为人为物，都从此一念分胎。是乃修道之邪正真伪，孰不从此一息发源也。周书云：“罔念做狂，克念作圣”。圣狂乃一念之分。如此甚速，即此一息之谓也。古人喻如电光石火，又如乘千里骥绝尘而奔。此时须有智珠朗照，方能认得清楚。既识得此个端倪，犹要存养之，扩充之，浩浩炎炎。自然充塞天地。然扩充之道，又岂有他哉？无非枉曲自持，则可正气常伸。
震阳云：这一章之道义，极为重要。是告诉修道之士至要关键。把曲全枉直，侃切谈出。极隐微的关键，仿佛阐明，多方比喻。这说明了太上爷慈悲度世的婆心，救度世人共趋圣域。予谓对我来说，这一章给了我极大的启发，极大的鼓舞。为什么我对此章这样的注意呢？我每讲一句，就拨动我的心弦微机，越讲越明朗。反复讲，反复解释，我认为内隐玄机，好象为我写赠。喻如我之姓即“曹”，乃一曲，一曲内隐玄关，玄机。一曲下有日，日为真阳，真阳即命也。曲则全，全其真阳日光，岂不延年益寿者乎？那么这个大道，本来至公之物，自己这样认为，那是否自伐呢？自伐者无功，以此自责，应去己之骄傲自满，引以为诫。因为我看何仙姑宝卷，有一段云：“她见写着‘何人有缘，何人得度，何人修仙，何人得道。’但何仙姑说她姓何，认为‘何人’就是她姓何的，说的就是她。”可见无论无何，只要心真意真，没有不成功的。所以我姓曹的，也要效法上仙，借此章之曲则全。能曲就能全，全其日光真阳。取此典以为勉力进修，故以志之。
第二十三章 虚无
太上曰：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信焉。
＇字解＇ 希是少，飘风是大风，骤雨是急雨。
＇章解＇ 希少争辩的言语，以顺其自然。顺其自然，是解决争辩的好办法。大风刮不上一早晨，急雨下不了一整天。那么谁刮的大风，下的下雨呢？是天地。天地不自然，还不能长久，更何况说是人呢！所以说，从事于道的人，遇道的就同于道，遇德的就同于德，遇失的就同于失。即彼之失，如己之失，所以同于失。同于有道的沾道光，道是快乐的。同于有德的，与作德相同，同于作德。作德行事，是快乐的事，同于有过失的，戒以改之，改了就好，也是快乐的事。不然的话，是不守信用的。信是人之大本，失信的人，使人信不过。若是强辩，更使人信不过。这就是信不足，才有不信呢。
＇演说＇ 江圣云：前章解释曲全枉直之一切，是息灭世间人的争端事等。此章希言以顺其自然，是息讲学人的纷争。因为一般学人，略有一线之明，就固执己见。不但分门别户，党同而伐异。并且狂的看着狷的太拘执。（狷是心胸狭窄，急噪耿直之意）狷的看着狂的太狂妄。你挑我的毛病，我挑你的弊端，吹毛求疵，歪曲指责，互不容忍，互相排斥，互相辩论，喋喋不休，著的书连篇累牍，其不知越争辩相持不下，大道之理越不明白，失去了大道之本旨意义。致使后之学者，也无所适从矣，越弄不通其大道理矣。这岂不是争之为害吗？所以超乎一切的大圣人，行不言之教化，遇道的和他相同，遇德的也和他相同。遇失的也和他相同，并且无人无我，相望而乐。使他如坐春风，亲我爱我，不知不觉地暗中变化了彼之气质。中庸上说的：“素位而行，无人而不自得。”如观音菩萨（即太乙救苦也）现种种身而说法。希言是不争辩的，非是不说话。现身说法是见什么人谈什么话，使人圆活不死板，应体乎自然。或遇人有所问，必有所答，答之以正义感。或从而游，勿使虚度。虚而往，实而归，使彼得乎道义之感。在无形无意中，而施德与人。虽施德不应以己为有德，应认为是己应尽的责任，乃吾之天职也。如此则近乎上德不德，是以有德之义也，此即希言自然之义矣。以此意义而化人，乃为至善。否则如以语言争辩，人或不信，使彼强信，那不是难上加难吗？道者同于道，德者同于德，失者同于失，此三者功力不同，进境各异。至于用意之久，虽苦恼之场，亦化为恬淡之境。洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎？故曰：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修。自然之功，人所共用。虽千里万里之圣，千年万年之神，虽时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者，不必尽然（此言独执一己之见），则有臆见横于其中，那还谈什么自然呢？这是彼之偏见作怪，所以横于其中。或有异术行于其内，或执于空而孤修寂灭，或著于实而固执死守。如此等类，不一而足，言其多也。此皆由不信无为之旨，自然之道，而各执己见，为是无惑乎？少年学道晚景无成，志有余而学不足，终身未得真谛，而误入旁门也，令人可悲可慨也夫！此言无为自然之道，即天地日月幽冥人鬼，莫不同此。无为自然以生以遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理存者几何？唯有道高人，一顺天理之常。虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境。神态自若而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者。若以后人观之大道，则无为自然之诣，似乎唯仙唯圣，莫敢言此，凡人未可诣此也。中庸云：“生学困勉，成功则一。”不将为欺人之语哉？非也。言其始，有不信之心，由不道之门，而其后愈离愈远。所以无为
