道德经注解(震阳子)-第15章
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震阳云：以我祖国而言，共产党领导广大军民，抗战八年，打垮了小日本，又结束了解放战争，使国家走上了社会主义建设道路。特别是十一届三中全会以后，拨乱反正，建设四化。现在战争虽然结束了，千千万万死难者灵魂冤抑难伸。比如大水大火自然灾害，究其源，乃是兵祸杀亡。当年侵略蹂躏，无辜死亡的百姓太多，冤抑难伸，所以凶年灾害频频而来。将来兵祸实为可忧，这是仁人善士之所忧。所以江圣推诸公理，考诸历史，唯有提倡道德，可以平息后患。昔汤武诛桀纣之后，明德亲民，修文偃武，所以能太平好几百年。那么当时汤武的后人，要接着进化，那不早成了大同世界了吗！盖兵是凶器，用它就杀人，圣人伐暴救民，不得不用，并以丧礼处之。能杀人打了胜仗，还以悲哀泣之吊之，不敢崇尚。不崇尚还不足以消其凶气，非讲道德是不行的，道德是吉祥的气，是祥和的气，只有祥瑞之气，才能消除阴凶之气。譬如烟雾是阴气酿成，太阳一照成暖气。看到这个道理，提倡道德，是今日救世界战杀的第一妙方。江圣在九岁的时候，正是民国四年，正是欧战酷烈的时代，不忍坐视同胞死亡的惨祸，忘了德力年龄，筹办万国道德会。本着五大宗教的宗旨，著作息战论。那时乃以战祸正烈，没有成立。然江圣之心愿未了，难以缄默，不得已又拟筹办章程，上之各国政府，各大机关。希望公众组织起万国道德会来，会聚起各国各教各界的大道德家，集众思广众益，大家研究救世办法。研究好了，即就各地政教风俗人情相宜的，大道德家，大知识学者，大善士，先就地演讲，随后再互相演讲，交换知识，化除彼此意见，立天下大同的基础。再由大教育家，教人有了正当的知识，大实业家使人有了财用。人有了道德心，有了知识，有了财用，自然就以生命为重，也就不好战杀了。人没了战杀的心，冤魂虽想助人为恶，也无隙可入。且见世人相爱，相亲和乐，自然悔当日的好战杀的罪过，不为害于人间。不但兵祸可息，并凶年可免。没了凶年，没了兵祸，万国同享太平幸福，多么快乐呢？这是江圣救世苦心。
如果就修身养道而言，说是人乃被后天物欲濡染已久，成为污浊之体，而欲修无为自然之大道，安可得乎？确是个难事，比如屋宇不洁，难迎佳宾。人如修道必须扫除身中污垢，思虑杂念，而后色相俱空，尘根悉拔，得见本来真性，自在个中。初则勉强修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，恐有伤性命。故太上教以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气。一腔火性，头昏脑胀，岂能得以清净无为之道乎？人一生欲念，一动凡火，故曰：”美之者，是乐杀人。“以杀人为乐，则杀机动，焉能为天下之主，收天下之福？换句话说，就是本着先天真性，无为天道，此曰不可得志于天下矣。是知修炼之士，虽用作为功夫，亦要有仁慈恻隐，谦下柔和之心。这才是后天中有先天。说一千道一万，决不要后天的凡心凡火凡情，把后天颠倒过来，返成先天的道心，道体，道气常存。坚决要当个仙风道骨纯洁的真老道，宏扬我们伟大祖国的道教正统正宗，香火绵远教法兴隆。
第三十二章 圣德
太上曰：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
＇字解＇ 露是露水。均是平均。殆是危殆之辱。
＇章解＇ 道是真常不变的，没有名字。没有名字就为贵。像这未成的器，没有名的朴，虽说是小，天下皆不敢以他为臣。为王侯的要能守这浑全的朴，就能无为而治。万物皆自然，各得其所，和乐恭顺。和气感召得天地得位，阴阳相合，降下祥瑞的甘露。这甘露润遍万物，没有人分派它，就自然平平均均。但起头还没有国家大顺，不能不制造些有名的器以治天下。有名的器既然有了，能以维持世界，这也就该知道止住，不要执着到名象上。知道止住，才不致于将这朴使用尽了，没了本源。所以不致有危险，能以返本还源，流行不息。譬如道在天下发育万物而没有头，就像江河山泉的朝宗于海而源源不绝。
＇演说＇ 江圣云：这一章和孔子礼运篇相表里。礼运开口说大同，这里说万物将自宾。天下人以宾客相待，和乐亲睦，无君臣上下的隔阂，无此疆彼界的分别。且人民爱物，万物并育而不相害，鸟兽的胎卵，皆可以俯窥。这岂不是大同的景象吗？礼运上说无水旱昆虫的灾，及出一切祥瑞。也就是这章上说，天地相合，以降甘露，为大同徴验的意思，不过有详略就是了。礼运上兵由此起，谋由是作。以后禹汤文武周公，讲明礼乐仁义等等名目，以范围天下，末后归到大顺。人不爱情，无有情是喜怒哀乐未发，此时便无名可名，是有名仍归到无名，无名无象，顺其自然。顺是圣人的身份，孔子从心所欲不逾矩就是顺。孟子说：“乐则生矣，生则恶可已，恶可已则不知手之舞之，足之蹈之。”就是顺的景象。这大顺是大同进化到极点，顺其天性，不知什么是同和不同。不但不同的心没有，连同的心也不知，这章于不祥佳兵之后，说始制有名，也是因兵战时代，不是无名的道遽然能治的。必须先立有名的政教才行，却不将名说出来。盖老子的道，不立名象。且孔子来问礼时，已经将一切的名说给他。后来孔子删诗书，定礼乐，修春秋，作孝经，将名分定得详详细细。孔子又怕人不明白，借着子路问卫国的事，明明指破说，必也正名乎。卫国是贫弱的国，又是无父无子，互相捣乱的国。孔子的意思，就是说据乱时代，非正名不可。太平时代，才可以将束缚人的名去了。今人不查时势，竟欲将人伦的名分打破，是率天下人为禽兽，真令人大惑不解。孔子已将名分定好，孔子为时圣，非拘拘于名的，熟读经书自知，兹不暇言及。所以老子不必再立名，和孔子争万世师表的圣位。老子菲薄仁义礼智，打破一切名色，是为孔子后盾，读者宜知。然又恐后人误会，不管时势人情，高谈无为，至有清谈误国之祸。不得不说起初要有名，但不说初是什么名，给孔子留下地步。老子立言妙到极点，也难到极点。又说名立后就要止住，不可执着到名上，使有名归到无名，返乎自然之天。人人顺天性而为，顺到无可顺，像道的生物，流行无碍，像水的师海，活泼不滞。这真是到了无可名的化景，岂不是和礼运相为表里吗？所以江圣先注礼运，后注道德经，就是由有名归到无名呢！礼运不止有名，道德经不止无名，说由有名归到无名，是就其大体而言。
黄真人云：道本冲漠无朕，而实万象森列，无人不具，无物不有。人物未生以前，此物实为之本。人物既生以后，此物又为之根。虽至隐至微，而要不可一刻离也，离则万事万物皆瓦裂矣。故曰：“道常无名。”为学人计，不得不强为之名曰黍珠一粒，阳神三寸，自在玄宫，周通法界，犹之太朴完全。其物虽小，其用则大。天下万事万物，俱赖之以为君，孰得臣而后之耶？即如候王，操生杀之权，为万民之主，孰敢不奉其命？今人苟得七太朴拳拳服膺，应守而弗失。虽殊方异域，莫不梯山航海而来，况近者乎？可见万国宾服，皆由斯朴之能守也。夫人自有生后，气质拘之，斯道之存者几希。若欲抱朴完贞，唯效法天地而已。天气下降，地气上腾，犹人身坎离交媾，水火调和，天地相和而降甘露。垂珠自然降于中宫，此阴阳燮理，日月同宫。谁为为之，孰令所之？皆由以道为之主宰也！然道究有何名哉？或曰真铅，或曰金丹，故人制此名，皆为后人之修道耳。修士既知其名，即当求其实，彼自阴阳交媾，一点落于黄庭，就当止其所而不迁，安其居而不动，斯大道乃常存矣。既知所止，中有主而不易，又希至生灭而遭危殆之辱。可见道散于外，浩淼无痕，浑浑莫测。及敛之于内，混混沌沌，退藏宥密。学者苟莫知统宗，无从归宿，则散而无纪。即立己犹不能，焉能及人？故曰：“道之在天下，犹川谷之于江海。”唯有主归，所以成其大也。予思谓君子之道费而隐，其即此欤？一本散万殊，万殊归一本之道也欤！
震阳云：此章言甘露，是铅汞合而始降，知止是神气萃于中宫，太上俱言之，吾再详言之。学人欲修性命，先明铅汞。古云：“汞是我家固有之物，铅乃他家不死之方。”但若言心性，无从捉摸，古仙真借汞为名。此个汞非他，乃心中之灵液，从涕唾精津气血液，后天而生阴滓物中。加以神火下照，久久化为至灵之液。此个灵液，元性所寄。盖以本性原来，真常清净，不杂纤尘，与太空等。非从后天所有色身之精，用起文武火，加以神火了照，则灵液不化，灵性则无依。故炼丹之士，必先炼精化气。所谓此精不是凡精，乃是玉皇目内诞。那么玉皇者，比人之心也，心中真液即诞也。既得精生汞化，由是灵液下降坎宫。坎宫真阳亦复上升，交会于黄庭土釜。我以神气凝住于此，久之真铅从此蓬勃氤氲而有象，此即所谓得药也。然灵液即真水，真水即汞也。那么真阳呢？真阳即真气，真气即铅也。汞为精，铅为气，二者皆后天有形有象之铅汞，只可顺而生男生女，不可为长生大药。必从此汞之下降，铅之上升，会合中宫，凝神调息。片刻键兀兀腾腾，如雾无烟，如潮如海，才算是真铅，可为炼丹之本。所谓坎离交而得药是也。于是运起阳火阴符，逆从尾闾直上泥丸。泥丸久积阴精，与我这点真铅之气配合为一，即所谓乾坤交而结丹是也。阳气上升泥丸者，有何景象？觉得头脑清爽，非等平日之昏晕，有如风吹云散，似天朗气清，另有一番气象，才算是真汞。以前之汞还是凡汞，不可以养成仙胎。铅汞会于泥丸，斯时之凡精凡气合同而化，不见有铅亦不见有汞，只是一清凉恬淡之味。化为甘露神水，香甜可口，不似平日粗精浊气，即古人谓醍醐灌顶，是从上落下吞而服之，送入黄庭温养，即封固矣。此个真精一生，浑身苏软如绵，欲睡不睡，欲醒不醒。而平日动荡之身心，至此浑然湛然，不动不摇，自安所止。而得所止。何殆之有哉？此境非大静大定不能。若夫采取之法，即一意专注，毫不分散，古人谓不采之甚于采。是所谓交媾者，即神入气中，气包神外，两两不分。是学人行一步，自有一步之效验。若无真实处，工犹未至。天机毕露，人其自取证焉。
震阳赋云：无名之朴号先天，孰能藐视敢臣言，
候王若能守斯道，万事万物自宾然。
天地相合降甘露，黍珠一粒涵大千。
知止不殆静为本，元亨利贞大哉乾。
第三十三章 辩德
太上曰：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
＇章解＇ 知人是非的称为智，自知得失的称为明。能胜过人的称为有力，自己胜过情欲的称为强。知足不贪的称为富，强行道的称为有志气。不失了立身之处的能长久，身死了还不灭亡的称为有寿。
江圣演说这一章云：前几章的大意，多有不教人用明用强的说法，看了甚不快意。人昏昏迷迷，懦弱无刚，还能行吗？富贵虽不可求，然也不能无点职业，依赖人吃饭，无怪乎老学为世俗所诟病。到了注解这一章，才知老子的用意，是教人不用于外而用于内，就是孔孟反求诸己的意思。不然，要只求外面不顾内容，虽智人若晁错，号为智囊，又惹起七国的乱子，不免遭杀身的惨祸。有力若霸王，还不能一怒而安天下，死在乌江。富若邓通，还不免饿死。只求于外，就为外物所转移，本心放失而不归。本心失了，实大可哀痛。必返观内照，收回凡心，观察自己的得失，使天理胜过人欲，安命乐道。不是我所有的，就是一毫亦不敢取。然后心处到安宅以上，巍巍不动。富贵贫贱威武，皆看着像没有一样。这身可以杀，这志不可夺。这身虽可死，这神没有灭。说到隐微处，就同文王陟降，在帝左右。说到明显处，就像孔子俎豆千秋，天下尊亲，这真是长久不坏，万寿无疆。人能体而行之，老学大矣伟哉！
黄真人云：修身之道，不外性命。人欲尽性立命，必先存心养性，保命全形。于以修之炼之，积之累之，则本性长圆，天命在我矣。然欲尽性，必先知性。知得人生之本，纯乎天理，不杂人欲，谓之睿智。由此遏欲存理，时时省查，刻刻防闲。务令私欲尽净，天理流行，洞见本来面目。惺惺不昧，了了常昭，即是圆明妙觉。此非外面之想象，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰：“知人者智，自知者明。”若欲立命，必先炼己。炼己有两端，一曰物欲，物欲不除，天真难现。舍此而欲得药结丹，亦犹佳谷杂荑稗之中，不先刈荑，势必苗莠并植。非先胜人欲，常操常存，则虽有定守，未必有定力也。故曰：“胜人者�
