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第17章

道德经注解(震阳子)-第17章

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主,不名为客。老子称他为过客,因他没有恒心,没有爱国的心,只抱着吃饭听戏主义,鸡鸣狗盗地弄几个钱。日日歌楼舞馆听戏跳舞,将国帑国宝都挥霍了,天天中外大餐吃东吃西,将民脂民膏都吃喝了。待国亡种灭他却悠然而逝,抛却衣嫁新郎,觉刘氏圣主还强过司马家儿。(刘曜破晋,掳其后以去。问之曰:“我何如司马家儿?”后曰:“陛下开基之圣主,彼亡国之暗夫”。)这样人就像过路之客,除自己住房子吃饭听戏以外,对于店主店房及同住的客,皆漠不关心,店主虽待他如何好,也不能久留。看到这里,有权势的与其拿乐与饵养这些鸡鸣狗盗的人,哪如以道为主,不贪势力不用小人,清净无为好呢。无为便能无不为,无而能有,是天下的大象。拿着这大象,就能平治天下,天下自然归服。天下来归服,又能使他平稳安泰,没有一点忧患。这道虽说出来淡然无味,看不见听不着,不及门下客吹的有声势,然却有这样妙用,不像那贪乐饵的过客,只吹得好听,没有实事呢。 
  震阳云:哈哈,这篇大文章,言简而不凡。开始用了四句,把大道的好处说得恰如其分,修身齐家治国平天下,才用了十三个字,概括了至道要点。“乐与饵,过客止”,这六个字把游说之门下客的丑态和弊端,说得淋漓尽至。“道之出口,淡然无味”,极平淡而至道无穷。游客吹得天花乱坠,却有害无益。“视之不可见,听之不可闻,用之不可既”把以道治国,取之不竭,用之不尽之大功大德,说得极为透彻。清净无为治平天下,天下太平,天下归顺,善哉,伟哉! 
  黄真人云:何为大象?即生天生地生人物之大道,以其无所不包,故曰大象。究何象哉?殆无极而已矣。顾无象为象,究将何所势乎?亦无势为势,斯与道不悖矣。人能常操常存勿忘勿助,则大象执焉,大道在焉。昔孔子告颜渊曰:“一日克己复礼。天下归仁。”是知大道所归,即天下所归。无论归人归道,俱是心悦诚服,又何害自有耶?吾知一气相贯通,万物皆默化,融融泄泄,上下相安于泰运之天。此皆自然之归依,非一时所感激。苟徒饰片时之耳目,未始不源源而来。但如世之雅乐可杯,香饵可口,亦足令过客停骖流连不去,然可暂而不可常也。唯道无味不似肥浓甘脆,令人咀嚼不已,餍饫无穷,而人之爽口悦心者,自不厌焉。此无味中有至味,非世味之浓所可拟。道无方体,亦无形状,难想象亦难捉摸。故曰:“视不见,听不闻”,而取之靡穷,用之不竭,有如是也。诚范围天地而不过,曲成万物而不遗。斯道之所以为大耳。学者其知所以向往哉?此言人必效天地交泰,而后融融泄泄,不啻雅乐可怀,香饵堪味,令人叹赏不置,然其境正非易到也。苟当私欲甚炽,血气将率之时,不先从极动之处,渐而至于静地。则人心不死,道心不生,凡息不停,真息不见。唯动极而静之际,忽来真意以主持之,此意属阴谓之己土。少焉恍恍惚惚,阴阳交媾,大入杳冥之境,似梦非梦似醒非醒。于此定静之中,忽觉一缕热气,混混续续气畅神融,两两交会于黄庭之间。将判未判,未判忽判,此即真铅现象。心花发露,暖气融融,元神跃跃,不由感触自然发生。斯乃玄关兆象太极开基也。斯时唯用一点真心,发真意收摄之。此意属阳为戊土,其实乃一意也。不过以动静之基,以分为戊己土而已。盖玄牝未开混沌之中,有此真意为主。即无欲观妙之意,谓之阴土。及玄牝开而真机现,即有欲以观其窍,谓之阳土。一为无名天地之始,一为有名万物之母。生天生地生人生物,皆此一点真意为之贯注。修行人能以真意主宰运行,庶不至感而有思,动而他驰。功谓天关由我,地轴由心,宇宙有乎身,万化生于心,皆此时之灵觉为之运用而主持也。故曰:“略先一意,则真机未现,采之无益。略候一息,则凡念已起,采之又多夹杂,不堪为炼丹大药。”此须有大智慧大力量,方能于此一息之中,认得清把得定,以为成仙证圣之本。虽然此个玄关,始而真气柔脆,只觉微有热意从下元起,久则踊跃周身,似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨明,以我真意主持,毫不分散。久之气机大有力量,一任兀兀腾腾随其所至。不加一意不参一见,斯得之耳。到得气机壮旺,一静机天机发动,迅速如雷。虽一切喧哗之乡不能禁止,总要有灵觉之心为之主持,乃无差也。 
  震阳吟云:大象无象天下住,往而不害浩然畅。 
       爱养万物安平泰,游说客止众赞赏。 
       道之出口淡无味,视不见闻包万象。 
       人物化生一点真,玄关窍开明朗朗。                    
第三十六章 微明 
  太上曰:将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将渔夺之,必固与之。是谓微明。柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示人。 
  '字解' 歙是歙杀。张是张开。脱是脱离。 
  '章解' 将要愿欲歙杀了他,必然已经张开他。将要愿欲衰弱他,必然已经强盛了他。将要愿欲废了他,必然已经振兴了他。将要愿欲侵夺他,必然已经给了他。这样称谓至细微的道理,却是至明显的道理。所以柔的能胜过刚的,弱的能胜过强的,皆是道的自然。道不可离,就像鱼不可离水,离水则死。国家伤人的利器,不可以夸示于人,争强盛必至失败。 
  '演说' 江圣云:盛极了必衰,阳极了必阴,这是宇宙间盈虚消长相为循环的公例。大而天下国家,小而一事一物,没有逃出去的。所以极盛强的时候,就是极衰弱的起点。老子称为“微明”,这道理真是极精微又极明显。就是中庸上说:“莫见乎隐,莫显乎微”的意思。唯圣人知风之自,知远之近,知微之显,越强盛越以卑下柔弱自处。既不处于强,便无有弱。不唯无弱,并超乎一切强弱兴废有对待的以外,立到万古不变的地位,这便是归于道体。但道体人没有见,必不相信。今就老子说的比喻,仔细发挥,使天下人人共见之,共知之。道的生人,犹水之生鱼。不生不灭玄妙不测的,是道的体。有生有灭变化不常的,是道的用。无行无止,深渊难窥的,是水的源。有行有止,浮浅易知的,是水的流。人不可离于道体,鱼不可脱于深渊。人离道体,就为气数所困,鱼脱深渊,就为渔父所获。当那鱼浮水面时,未必不恃鳍翅的便利,可以游泳上下,可以捕食小虫,以夸示于人。然而漫藏诲盗,冶容诲淫,无怪乎遭渔人的网罗,呜呼!老子的话,警戒之中藏着悲悯的意思,愿天下人人共体之。世有说这章是讲阴谋诡计的,真是仁者见仁,智者见智。 
  黄真人云:天有盈虚消长,人有寿夭穷通,此亦气数之常。然只可以概凡夫,而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能,扭转乾坤之德。要不外颠倒阴阳,逆施造化而已。即如时至而秋也,万物将收回而欲歙,弱而难整。圣人则有张天地之灵运,强血气之能焉。时至冬也,万物皆废而欲槁,夺而难生。圣人则有气象之重兴,岁月之我与者。此至微而至明,实常而实异,非圣人莫喻也。易危为安,反乱为治。非神勇者不能臻此神化之域。然究其所为,返还之术,不过曰柔曰弱。唯其柔也,故能胜刚。唯其弱也,故能胜强,所用者何?人无精则绝,鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊,则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精,则所存者几希,人之与鱼,同一不离乎水。但非天露之水,乃造道渊深,而一元之水汩汩乎来,频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沫,相嘘以湿,不若相忘于江湖,是其旨矣。后世旁门,以有形有质之精,为修炼长生之本。殆不知道之为物,刚健中正。纯粹之精,都从恍惚杳冥虚无自然而生,其中火药之密机,烹炼之的旨,非圣师不授,非至诚不给。给有功有德虚心访道竭诚求师者,未易仙缘凑合。盖天机秘密,天地至重,鬼神至钦,妄传匪人,殃及九祖。犹国家利用之密器,不可轻示于人,是以君子慎密而不出也,学者亦见及此乎? 
  此言修道之士,真有宇宙在手,万物生心之妙。然亦不过观天之道,执天之行,顺而取之,逆而施之足矣。其寓生机于杀机之中,即所谓“至阳赫赫,至阴肃肃。赫赫出乎天,肃肃出乎地,由至阴而取至阳”,所谓盗机者此也。人能由黑山窟取阳,鬼窝里取宝,即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取,人身虚静处夺,此精才是真精,非世之凡精可拟。人能盗之不失其时,用一度功自有一度之进益。劝学者以柔以弱立德立功,庶得神天之佑,自有仙人传授口诀。否则最大事情,惊天地而动鬼神,纵是神仙,要皆不传者多。盖天机至密,天律至严,不可违也。庄子曰:“使道可献人,则人莫不献之于君,使道可进人,则人莫不进之于亲。使道可与人,则人莫不与之于弟兄。使道可传人,则人莫不传之于子孙。而皆不可者何?诚以中无德而道不立,中无主而道不行也。”合数圣之言观之,则知国之利器,不可轻以示人矣。后之修士,切勿以大道为公,不择人而授,以致自遭天谴,悔之无及。斯殆有公而不公,不公而公之旨,非下学所能参其微也,尚具懔之。 
  震阳总结这一章云:我们应当放开眼界,具有远大目标,鼠目寸光者,不能通达大道之玄微妙理。本章说的是圣人具有挽回天地之能,扭转乾坤之德。一般人何能办到,想也不敢想呀。但下文又说,道之要不外乎颠倒阴阳,逆施乾坤之造化,这就需要从本身上着想,修行返还之道。久之,凡人也会同圣人一样,具有挽回天地之能,扭转乾坤之德。又告诉我们说,返还之道不过曰柔曰弱,即“绵绵若存,用之不勤。”只要能柔,就有中和之气。孔子曰:“致中和,天地位焉。”中和,就是天地之位,把中和之气收纳于本身,弱就是不逞刚强,刚强内含不仁。说一千道一万,没有德什么也办不到,有德就能得道,先莫先于修德。做德行事也是多种多样。当然,有财有势做德易,一句话就能做德,有财济困扶危也很容易。但是,没有钱没有势也一样可以做德。比如,态度和蔼,处事宽宏大量,孝敬父母,团结友爱,忠诚老实厚道,具有高尚的道德品质,随时随地都可以做德。按照现在的新道德去做,比如五讲四美三热爱,忠诚于我们的职守,爱国守法,这一切一切都可做德。修道的要决,其实曰耐心。心地清净,太和真气自然在身中。能认得这个真气,非要持之以恒长采此气,保存此气不可。久而久之,只需百日筑基功能,十月保存圣胎,三年即可超脱。古圣云:“辛苦二三载,快乐千万年。”如果不先炼性心,即不易成道也。由是以思,人之炼心乃第一难事也。古仙有数十年而未入门者,概此心未曾炼得干净。因此说,炼心为第一步的功夫。此即心虚道居,虚心实腹。虚心则道居,实腹则保精裕气。炼心之法,主要在日常平素之间,而不在区区端坐习静之时。即使端坐习静参禅养得一点真气,那么日间遇事心情炼不好的话,这点真气随着后天的习气,早就完全跑光,逃之夭夭了。古仙云:“行住坐卧不离这个。”这个是什么?就是太和真气,即道气长存焉,邱祖有言:“我在闹市场中修道炼性,胜于静处百倍矣。”古仙云:“处静处喧,其志唯一。雅量涵和,长生妙蒂。” 
  震阳赋吟:天道好还有规律,物极必反造化机。 
       秘密玄机微明理,广积阴德悟道契。 
    又云:观天之道执天行,顺取逆施杀中生。 
       黑山窝内采阳宝,鬼窟得宝盗天机。                    
第三十七章 为政 
  太上曰:道常无为而无不为。候王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。 
  '章解' 大道常无所为,却无而能有,无所不为。候王要是能守此道,万物就要自然而化。自然而化以后,要是愿意有所作为,我就要用无名的朴镇静他。并无名的朴,也要不愿欲用,不愿欲用朴而用静,这是守道到了极点,天下就要自然而正。 
  '演说' 江圣云:全经气脉联络,语意贯通,真是浑然一体。上下是一篇,九九是一章。然这一章的语意,和第一章的口吻相应。前人分篇分章,也不无所见,这一章无名的朴,就是首章不可名的名。并无名的朴也不用,就是归到首章不可道的道。无为无不为,就是首章天地的始,为万物母,为众妙之门的说法。首章开口说常道,末了说玄之又玄。这章开口说道常,末了说无名的朴亦将不欲。无名即玄,并无名的朴亦不欲,即玄之又玄。首章从无说到有,又从有说到无,这章也是如此,不过首章说道的体用,是虚冒一切。这章说的体用,是指平治天下,比首章少有迹象。因为前几章说出天下兵祸的原委,以遏乱源。这一章就说治天下的大道,以示指归,拨乱而反之正,以作收束。又带着结住上篇,和首章相呼应,双管齐下,所以不得不如此。自古天下的乱,皆由于用器。昔尧舜无为而治,并不用器。到了三代,天下人情欲渐开,风俗渐薄,汤武又遇着桀纣的乱,于是不得不取了尧舜镇天下的无名朴来,造成神器以戡乱。及一用之后想仍返于朴,乃人民没有进化到那程度,又不敢不用以维持世界。却将他的本意各著为易,以待后人,请看夏易,名叫连山,上下皆山。艮为山,夏易守艮,止而又止,艮止也。是止住不用的意思。商易名叫归藏,是藏起来不用的意思,周易不另起名,就叫周易,是周而复始返本还原的意思。统起三易来看,是由止而藏,由藏而返于本的意思。可惜三代圣王的子孙,没有圣人继去,非唯不能不用这种神器,并且用之不休,将器用坏了。到了春秋时代,管子见神器已坏,他又不能修理,且神器的用法他也不知。于是拆了造成利器,五霸用之以会诸侯。到了战国并利器也坏了,商鞅见利器已坏,于是起了毒心,又造出凶器。孔子于春秋时代,于战国时代,皆将修理神器,用神器,不用神器的法子写出,可惜世无用者。凶器一出而战杀的惨祸,从此酷烈得很了。且自此以后,或用凶器,或用利器,而没有用神器的,不用器的更没有了。到了西洋不但用凶器利器,并且造出尤凶尤利的器。独美国总统华盛顿用利器血战以后,即藏而不用,真可与我国尧舜并肩。其外多以凶器杀人,而拿破仑与现下的德皇是尤其者,现下的德皇更甚。全世界的凶器没有凶过德国的,而受祸也没有惨过德国的,这器还可以仗恃吗?呜呼!用器的惨祸今日算到了极点了。用的是原子武器,焦土之战,一旦用之,将灭绝人类。然这祸老子是早知道的,且不忍坐视,预先就警戒后人说:“天下神器,不可为也。国之利器,不可以示人。佳兵者不祥之器。”又指教后人说:“镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”这样看来,老子的话不是今日对症的妙法吗?岂不是后日进化的真道吗?窃愿大家研究研究吧! 
  黄真人云:道虽自然无为,然著于无为又成顽空。须于无为植其本,有为端其用,无为而有为,有为仍

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