道德经注解(震阳子)-第2章
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第三章 安民
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为；则无不治。
崇尚贤能的不人，使民不争夺名誉。不贵重难得的货财，使民不偷盗钱财。不现出所愿欲的嗜好，使民心不乱遭。因此，圣人治天下，空虚他的心，以去奢华。充实他的腹，以归食朴。柔弱他的志，以息争端。刚强他的骨，以能自立。常使人无有坚谋，无有嗜欲。使这有才智，也不敢有窄为。只要安然行无为的事，天下就无不治理呢？
演说：江圣云；大道相生的次序，是一生二，二生三。一为天道，二位阴阳相对持的道。三为人道，是一二所合成，为道的中心点。所以第一张发明天道，第二张发明相对待选环得道，这一章发明内圣外王的人道。外王比本于内圣，有天德才有王道。能以置身，才能治天下。惜帝尧协和万邦，全由于克明 德，帝尧重华鞋帝，全由于恭已南面。所以圣人治天下，以置身为本，能以治身，虚心实腹，弱志强骨，天下便无为而治。心不虚，就多私欲；腹不实，就多饥饿。孟子说无事舵也， 即是不实。治不弱就浮躁，故不强就孺弱。虚心，心包太极以外，一无所有。实腹，腹充天地之间，包容一切。志弱，就能舍己从人，谦谦君子。骨强，就担当宇宙，立地顶天。虚心实不动心的究竟，心即虚无，还从哪里动呢？实腹是浩然之气养足的功效，浩气可以充塞天地。所以说是实腹，腹去容纳的意思，起始饱吃上些酒肉呢？志弱是特其志的说法，强骨是患于背的意思，心虚了，志自然弱。心虚就是包括天空以外，没有志可言。腹实了，故自然强。浩然之气，至大至刚。这虚心实腹，弱志强骨，有是大易乾坤坎离的公用。乾为天，清虚之气；坤为地，薄厚之象，所以说是虚实。乾虽然清虚之气，却三 皆连三。其中至实。实者宜虚之，所以谓虚其心。坤虽博厚之象；却六皆断三，其中至虚。虚者宜实之，所以说实其腹。离在先天乾位，代乾用事。但离为火多躁，所以说弱其志坎在先天坤为上，代坤用事。但坎为水主柔，所以说强其骨。其中的神妙莫测，非实体布知。如果体验有得，得了位行道，只正本清源，这些伶俐鬼就自然俯首帖耳，不敢再用奸诈 某捣乱了，治天下易如反掌，后世长国家的，没有圣人的真道德，只取了点皮毛，今日选贤能，明日敛货财。难得之货，令人行妨，讲家多解为奇珍异宝也对，但金钱也是难得，且更为人所重。使人结成朋党，互相标榜，甚至于拿金钱买名誉，上下争利，互相掠夺，甚至玉成穿之盗，哎呀！到了这样情况，何尚不返求其根本呢？
黄真人云；圣人之治天下也，与其有为，不如无为。尤不如有为而无为，其化民成俗也。与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭已垂裳，而悉照风动，次何如之化理哉？ 不过上无心，而民自静；上无好，而民自正；上无欲，而民自定耳。否则纷纷扰扰，自以为于民兴利除弊，而不知扰民也。故曰：民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无私无欲也，而上以奇淫巧鲜衣美食先导之。欲起不争不贪，无私无好芑可得乎？可能修其身正其心，射燃淡然毫无事事，不以贤能相尚，则民自安清而不争矣。不以难得之货为规，则民重廉耻而不为盗也。且声色货利之场，不入于目，则无见欲。以于民各士其自在，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣，此事芑异人任哉？维圣人屏除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本，由是而菜天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴静消灭，而阳气滋长，则实腹以全其行。所谓以道凝身，以术延命，即是超生拨死执法，而且专气质柔，如婴儿之力弱，不能持物者。然虽只柔，而动则刚，观其浩浩渊渊，真可宝天地而入日月，贯金石而格鬼神，其气骨自有如是只强壮者。如此性修命立，批浩然刚大之气，绰绰有余，一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有。圣人以此修身，亦以此治世。在已无知无欲，使民已无知无欲，不但遇者混混沌沌，上和于穆之天。即聪明才智之儒，于平日矜能持智，唯独以不逞为忧，至此已舌谈无事；自忘其知识之私，一归浑朴矣。此能为而不为，非不能也，是不敢也。虽然人生天地间，不能逃虚空而独超物外，比有人论日用之道，又焉得不为哉？然顺其自然，行所无事耳，乃属无为也。亦忧天不言而自化，四时代宣其教矣。帝无为而自治。百官代理其政矣。为者奇迹，不为者其神，是以南面端拱，天下悉庆太平兴盛哉。道本平常，不晋新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以次相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将是为贤质至贤以否为否，而不肖者友以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，选为党援，而天下自此多事。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞辛苦，性命之犹，收罗而至朝廷，。至求之不得，则必千方万计，虽歼盗劫持亦所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而扶若食必珍馐衣求锦绣，见可欲之，奢风何日已也？是以圣人重内清外，必虚心以养神，实副以化气，令神气打成一片，流行于一身之间。苏绵快乐，而志弱矣。其神静如岳，气行如泉，而古强矣。神气常常报一，刻刻守中，非独一己，无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而悉化，不敢妄有所为。或曰有为则纷乱至销，无为则清静，为不为之间，亦几难矣。知顺理而为，非冒昧而为，有为乃与无为等。所以孔子赞舜曰；“无为而治者，其舜也”
第四章 无源
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。
解释 道虽然至虚至无，发为冲和之气，却有作用。弥漫六和之内，没有不充满处。即深远，莫然窥则，似乎为万物的宗主。挫折英锐争胜的气，解脱了烦忧杂乱的心，不现自己的光辉，混同世人的尘俗，湛然情虚，一点也无所存，却似乎有所存。我不知他是谁的子。从何处来，像是在上帝一先呢
江圣云；这一章时说虚心实复弱志强骨的圣人得道再身；亦虚无为体；亦冲和为用。冲子从中从水；是从中道所流出。中所发为和；道冲就是中和的意思。太和真气；充满乾坤。可以位天地；育万物。他的气渊渊浩浩；没法名状。然又不事德；不居功。慈祥太和；就像婴儿一样。识淡无欲；混和自己的光辉。就是大而化之之圣；圣而不可知之之神的境界。聊同世人的尘俗；不但不惊世骇俗；明哲保身；其实是现身说法；引人入胜。观音现种种身说法；就是这个道理。讲家多解为明哲保身；固然也对；但这是办面的说法；圣人岂知保身自己的身呢？湛然清寂；莫可窥测；他的身似乎在世界之上；他的神是超乎天地以外。所以说不知谁之子；实那里人像是在上帝以先。这分明是老子自己背诵自己的履历；自己说自己的道德；自己画自己的肖像；活画忧龙的身份给人看。然后又说或者；似乎 像似； 乃是或飞或跃或现或瘾；时路一鳞一抓；教人不测呢。道经说老子说法一万二千天；身化八十一次。虽知其所以然；但事前神奇；世俗上文献不足为证；；予也就不敢强说。就以柱下驶来轮及老子；有说他是商朝人；有说它是周朝人的。为使管多年也没有什么建白；似乎像个庸禹的人。然而生民来某有的大圣人孔子；反倒尊他为师；称他为忧龙；即到了出函观以后；也不知道他的下落；岂不是神化而莫测吗？
黄真人云；道者何？太和一气充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德乎九州万国。胎 湿化，飞潜动植之类，无在而无不在。道之大何入耶？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见为有余，及其发而为用，从和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。诗曰左之左之，无不宜之，右之右之，无不有之 真若百川归海，不见盈也，不成为万物之宗旨哉！孔子曰鬼神之为德，体物不遗。 又口与小磨破，语大莫载。其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上悲悯凡人，乃指其其要曰凡人之不能入道者，皆由才智之士，自持自资，任意纵横，因以 虚灵，而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔。从此 聪坠明，臂其耳目之私，悉归混沌。而一切矜才使智，傲物凌人之锐气，既挫折而无存。则人心死而道心活，知见灭而惠见昭矣！先儒曰 聪明才智之人，不足喂。味沉潜入道，澄心观礼者，为可谓。 斯言不城然哉？修行人务以沉神套虚，寡欲清心为主。那知觉思虑之神，恶忘杂伪之念，纷纷扰扰。此念末休，彼念又起，前思末息，后思又来。我必自勤勉，自宽自解。如乱丝之缠绕，我必寻其头绪而里只可也。若蔓藤之荒芜，我必拔之，诛而移之，如此则纷纭悉解，而天君常泰。虽然此独居习静之功，犹末于闹处炼之，能静不能动，犹是无本之学。必静时省查，已到闹市中，犹要 。凡事让人以先，我处其后；尊人以上，我甘自下，若此则与世无需，与人无争，又况好同恶异，世俗大体皆然，我味有随波逐流，从其类而和之。虽有光明正大之怀，我绝不路主角。唯有模识其机，暗持其体。同已者好之，异已者听之。所以路人 ，孔子亦列较。古圣人当大道末明之时，莫不以混俗和光也。有观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚末尽其微妙。所以留形住世，积功了道，隐于四会山中。猎夫与居 不为怪，所以得免于难，若非和光同尘，焉能长抱之体，自然常常在抱，而又非果再也。若有所在，却无所在，若有所存 却无所存。一片灵光，闪烁于黄庭之下。此道究何而去，究为谁氏之子也。经云，有物混成，先天地生，其斯为大道之玄妙。于帝之先有何像？亦不过混沌未开，鸿蒙为段，清空一气而已矣。是一元方兆，万象回春，激发散于天地人物质间，而无从窥则。修士欲明道体，请于天地将开未开，末开忽开之际端度之。则得道之源，而下手不患无基矣，太上将道之体，画个样子与世人看，又教体道者，欲修大道，先人道源，先从自家心性中，去邪存诚。自下学遁遁修之，久则低于神化之欲，方知心性中，有至道之静。遁而修之，常常不离怀抱也。须从静中寻出端瑞，用存养省查之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以凡尘乱性，所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天，斩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有埋光，在尘混尘；惑显才智，或炫功能；矣或现烟霞泉石之身，露清致高标志态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少，如汉朝党锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由一不知明哲保身之道。人能混俗和光，于世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰皆众鸟并飞不开奇香而异香，不见其高而愈高，如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，自恍惚于眉目之间，不存而若村，有象而无象。中庸云；上天之载，无声无臭，致矣。非居帝之先而何？真与太虚无极同体也。
太上至尊诗云；道德传来数千秋，腐儒反说无来由。
谁知一宇千金贵，踏破铁鞋不易求。
道法自然贵食母，讲经说法唤迷途，
冥心调息待阳东，玄关自开赴仙都。
天地之间有橐龠 ，人承呼吸通玄窍。
凝神静观待阳动，采药归炉升仙道。
第五章 虚用
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
字解刍狗，是用草扎的狗，或用纸糊的狗。用之祭司，用了以后，就践踏了他。橐是制金烧炉鼓风的器皿，中空无底。龠是橐的口。屈是枉屈！
天地不仁爱，或生或死，听万物的自然，拿万物当刍狗。圣人不仁爱，或予或夺，听百姓的自然。这天地之间，就像 一样，其中空虚而不屈狂，越动气越出。多说一些话，反没了法，不如守中着中道呢。
江圣云；这一章是老子见天下的人民万物，无论什么时代，无论什么国土，无不是生了死，死了生，往来颠倒，受苦无量的。就像一粒微尘，在太空中旋转，不能自主。忽然璇至高处去，又忽然璇到下头来乎高忽下，不得休停。然推究他受苦的根源，不能不归到天地。人民万物，皆是天地生的。有声不能无死，是天地的仁，正是天地杀物的不仁。况说到了生物的时候 ，无论什么坏物都生他，像是极其爱重。到了杀物的时候，无论什么好物都杀了，又像及其轻见，所以说万物是刍狗。圣人顺天地的自然也是这样。但天地也不是有心生物杀物，原来天地间的道理，是一往一来，循环无穷的。天地无心运用，生物也不是爱物，杀物也是不是恶物，生而不杀，气化便由穷尽了。所以人必须打破一切名色名言，虚心守中，超乎天地以外，才不畏气数所颠倒，随着循环往来。盖老子预知后是学道人，必多误会了经书，被经书所苏泊。或分宗别派，或钻研文章，或为理障，或为法制。只作口头上的工作，书本上的道德，迂腐，毫无实用。其下者，更流为迷信，不能自强自立，依赖天地，仰仗圣神。企不知天地虽
