道德经注解(震阳子)-第32章
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这一章的主要大意是：不论修身齐家治国平定天下，其理一也。能修身就能齐家，能理国就能平治天下，其要在于不争。无论在任何岗位上工作，越是居上当权者，越应以宽宏大量，谦虚礼让为先。处上对下应宽厚包容，就如江海之下游，能容纳百川大小泉源。老子认为圣人为政，谦虚居下以不争为高尚，就会得到下民的信任拥戴。如果反而行之，事事处于人民之上，见利就争。或以权柄仗势欺人，高高在上肆意妄为。或以智巧欺诈愚弄下民。人民不堪受其苦累，这样久而酿成巨祸，势必群起而攻之。所以既为人民之表率，必须把自己的利益放在人民之后，以言词表示谦恭下士。因此有道德的圣人，虽则地位居尊，却使人民感到和蔼可亲，不感负担沉重。事事都为人民着想，因此天下人民乐于拥戴。以其不争，故天下莫能与之争矣。
第六十七章 三宝
太上曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
＇章解＇ 天下人皆说我道虽甚大，却似乎一无所能，什么也不像。就因为道甚大，所以似乎什么也不像。要是像什么事物，早就细微得很了。我有三样宝贝，我珍重的持守着。第一叫做慈爱，第二叫做俭省，第三叫做不敢为天下先。有这慈心，爱人真诚，所以能勇。有这节俭，财用必富，所以能做广大事业。不敢为天下的先，就大器晚成，所以能为器的长。现今人舍了慈爱而尚强悍的勇，舍了节俭而务广大，舍了居后的道理争着为先，这样必归到死。这慈有真挚的毅力，用以战就能胜，用以守就能坚固。天要是救人，就是以慈爱护卫人。
＇演说＇ 呜呼！现今世界可算文明了，然而越文明，人生活程度越高，人越奢华越好高务大，喜新好奇，争着显耀，争着形式上好看，越争物力越艰难，越艰难越争。因争而战，因战而杀。甚至以杀人为能，慈心全无，人道几至灭绝了。推其病源，无非是与老子说的三宝：慈，俭，不敢为天下先，背道而驰的缘故。老子这话也不是愚腐无用。因为有慈心如父母爱子之诚，必然有勇，有勇就可以大有作为。节俭就能使物力有余，可以大兴制造利用厚生。不为天下先，也不是以来不振，是惜精神留以有待。以备成为大器担当宇宙。今没有根本而徒求其末，如何不趋于死呢？江圣有见及此，前在欧战剧烈时候就想设法挽救。想到万物皆是上帝生的，上天有好生之德，慈民爱物莫有过于上帝的。这一章上也说“天将救之，以慈卫之。”但上帝在天上人没有见，窃想代表上帝，与上帝同一慈悲的，唯有五大教主。像孔子老安少怀，仁民爱物，老子尚道德，以慈为宝。释伽智慧佛光照彻幽冥，救度众生。耶稣舍身为众生赎罪，回祖说主是行慈行恕的，皆是大慈大悲。于是就本着五大教主的宗旨，将各教的经典选择合起来发挥了发挥，著成《息战》一编，以为挽救战杀昌明道德的先导。又将各教重要的经典详细解释，以作道德进化的路程。现已注出孔教的四书及礼运，老子的道德经白话解说，佛教的金刚经白话解说。至基回两教，我国先生已经演成白话，就著为基督的新旧约发微，回教的天经发挥，仍皆用白话解说，末后再续修神仙纲鉴。会合起五大教来，并将五大教的先导及其末流支派也会合起来，萃聚起一切慈悲力，就足以消弥杀气。必能闭杀运开生运，使世界和平，投戈讲道。兵器铸成农具，军人改为农民，永无战争的祸，永享和平康乐之幸福。这是江圣的宏愿，不知存慈悯心的仁人君子亦以为然否？
这大道本无极而太极也，无大无小非巨非细，固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之，则浩然之气至大至刚，充塞乎天地之间。如是欲以细状之，则无名之朴至隐至微，藏于太空之际。其在于人也，得之则生，失之则死。所以太上曰“天下皆谓我道大”。夫我即道也，道本无方体可拟，似不相肖。夫唯大莫名其大，故不肖人之所谓大。若欲形天之道，肖我之身。自开天以至于今，体天立极阐教明道之圣人久矣乎。皆以无极之极，不神之神，至细至微，而为道也。顾如此之为道，无声无臭恍惚杳冥，学者又从何下手哉？太上曰：“我有三宝，持而保之。拳拳弗失，宝而珍之，念念不忘。则可返本还原，以复维皇之诞降。”然大道其实非从无极之始，混沌之中觅出津涯，又安知太极之根，能测其起止乎？学者须先明道原，于不睹不闻之中，寻出至隐至微之体，即所谓虚而灵者，是顾其细已甚，曰：“黍珠一粒。”又若有可象者，总之无形之形无状之状。迎之不见其首，随之不见其后，即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”修丹岂有他哉？不过守此仁慈而矣。如齐王见牛觳觫而不忍，乡人见孺子之坠井而恻然，此皆仁慈恻隐之心发端，天心来复。由此思之，此个动机动念无时不有，第恐人不及觉耳。学者从天真发动处扩充行去，自然炼丹有基。但不可务博而荒，只须守约而微，一心皈命五体投诚。古云“心要在腔子里，念不出总持门。”由此愈约愈博，愈微愈彰。其约之弥精者，其博之弥广也，学者可不以俭为本乎？虽然俭德为怀，故守约犹须至和。在在自卑自小，不居人先，始为虚己下人，仁心常在，道气常存矣。若不尚慈而尚勇，不务俭而务广，不居后而居先，如此则心是凡心，气是凡气，人身虽存天性已灭，其不死亡者未有之也。安望我有三宝，持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之欢心，以之出战战必胜，以之守城城必固。此节喻临炉进火，烧退六贼三尸，守城沐浴则保固胎婴。元神是柔和之心，为炼丹养道之要。况天之生人，予之以生，无不予以仁慈。能克念归仁，长生永命之丹即在是矣。
在这一章里，老子说明了道的原则，有三宝：慈，俭，不敢为天下先。有道的人运用这三条原则，能取得非常好的效果。舍去这三条原则，会走向死亡。值得注意的是，在这三条中特别强调“慈”，是由于身处乱世，目睹暴力的残酷和纷争的丑恶。深深的感到，人与人之间太缺乏慈爱之心，所以竭力提倡“慈”。
第六十八章 配天
太上曰：善为士者不威，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
＇章解＇ 善于为勇士的不尚武力，善于作战的不发怒气，善于胜敌人的不用争杀，善于用人的处于人之下。这样称为不争之德，这样称为能用人之力，这样称为能以配合天道，这是古时到了极点的妙法。
＇演说＇ 江圣云：凡有道德的，皆不尚武勇，不好战争。就是到了不得不用的时候，也是神武不杀谈笑退敌。以静待动，以逸待劳，以弱胜强，以柔克刚。像诸葛武候，谢太傅，王阳明，皆是用的这个法门，皆是明白天道。不然匹夫的小勇，焉能以安天下？一朝的小忿焉能以持久？飞扬浮躁的焉能以胜人？说到道上更远得很了。至于用人，必须谦恭下人，人才为我用。要是骄傲自满，正人君子岂肯为我用？凡是我用的，必是献谄媚求利禄的人。用这样的人，岂不坏事吗？
黄真人云：士者士师也，士师用兵，原是尚武。易曰：“刚中而不应，行俭而顺，神武而不杀。”是用武不武，士之善为士也。及大敌交锋两军对垒，不得不陈师鞠旅称干比戈，势奔山河声震雷电。然究其心，只诛无道非有恶于人也。虽战而无战，是为善战。纵师徒他出而士卒无多，强敌忽然压境，不难弹琴退寇和曲解敌之围，所谓不怒而威于铁钺者是也。迨至班师振旅奏凯言旋，人皆盈庭奏绩而彼独逊谢不前，所谓大树将军者可以无愧矣。即或上赏频加，而反躬常觉赧颜，此善胜敌者所由不争也。书曰：“汝唯不争，天下莫与汝争”，能其斯之谓欤？若此者，皆由推诚布公集思广益，不自恃其才，善用众人之才以为才。不自矜其智，善用众人之智以为智。所谓卑以下人者，此也。倘非察纳雅言谘诹善道，虚怀若谷谦尊不先，焉有此善战善胜之能，王天下犹反掌耶？是皆无争之德，有以服民心也。是皆用人之力，又以威天下也。是皆下顺民心上合天道，与天地参而立万古之人极也。噫！非圣人至诚至性，焉能于干戈扰攘之际，隐然寓太平揖让之风耶？一如天道不言而四时行，万物献瑞而大造生，此所以配天地而立极也。
此喻修士药生进火，虽有猛烹急炼法工，然亦因时为动，顺时而行，用武无武，所以无倾丹倒鼎之患也。纵气机之动真阳之生，至大至刚，充塞于两大，何异战者之赫然震怒，所向披靡？况采取进火，只以因其浩然之气者而扩充之，非好为其强也。故一经洗练而凡骨化为玉骨，凡身化作金身。所谓一战而天下平，无非因民之怒而己无与焉。所以取金丹于反掌，犹取天下如拾芥也。唯其神凝无凝，息调无调，纯任乎天，不杂以人。虽天人交争，理欲迭起，不得不存理以遏欲，尽人而合天。迨至学粹功深，义精仁熟，毫无胜私，克己争功争能之心，仁者所以无敌于天下也。若是者，皆由谦和柔顺虚己下人，一听气机之动静而随之转移。故丹之成也，有不见而彰，不动而变，无为而成者焉，何殊善用人者为之下乎？修炼之道，果能在在安和，时时柔顺，欲固不用遏而自遏，理不用存而自存，是谓不争之德也。且以不争之心顺理以施，随机而运，犹用人之力以成一己之功，是能范围天地之化而不过也。孔子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”圣人与道合真，正不啻天经地纬而立万世之人极也。
震阳云：此章是论战略战术之原则，不逞勇武，不轻易发怒，不以正面冲突，充分发挥人的才智能力，以不争达到争的目的，这是符合自然法则的。这就说明善于作将帅之人，不妄逞勇武，不轻易被人激怒。善于战胜敌人的不会与敌人正面硬打硬拼，灵活运用以智而取。善于用人的，态度谦下。这叫做不争之德，而符合自然之法则呢！
第六十九章 玄用
太上曰：用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，衰者胜矣。
＇章解＇ 用兵有句要紧的话：“我不敢为开兵端的主，而为应敌的客。不敢前进一寸，却退回一尺。”虽然用兵，但不存好杀之心，像不行兵的。虽然挺身而前，像无臂可攘的。虽然战杀相因，像无有敌人的。虽然拿着兵器，像没拿兵器的。天下的祸没有大过轻敌好战的，轻敌好战就丧失了我国家的命脉。所以两军对垒相交，不轻开兵端，哀怜人死的就打胜仗了。
＇演说＇ 江圣云：世有解释老子此经与《阴符经》为兵法的，看这几章，诚然是兵法。不唯这几章是兵法，全经作兵法看也未尝不可。因为老子的话不落迹象，智者见智仁者见仁。就譬如《易经》来说，及《论语》上学而一章，随时随地随人解释皆可，岂但看成兵法呢！但解为兵法却大有来由。道学渊源于黄帝，我国的文化及兵农制造亦渊源于黄帝。是道学为一切学术的先导，又为治国平天下的大法。治国或除暴或御敌，不能不用兵，所以道学又为兵学所从出。但道家兵学却与后世兵家不同，道家是以退为进，以不战为战，以不杀人为胜。其大意重在不轻开兵端，致惹起战杀的惨祸。细看他的宗旨，也仅是慈悲仁厚，是他洞悉天道人情。凡好战喜杀的，无论国势如何强，兵力如何勇，末后必归于败。杀人正是自杀，灭人正是自灭，所以不敢不这样。那么再试在天道人情上解释，就天道上而论，天以好生为德，天道是自然的道，生成万物。万物生成过盛，就为己之生而害他物之生，于是天恶其盛而杀之。其实也不是天杀他，怎么说呢？万物受天之气以生，皆有好生的德。好生的德就叫仁，有仁就能生长，孔子曰“仁者寿”。到了他生长得旺了，生机发泄于外，内里的仁就失了。失了仁就是失了天赋的性，失了天赋的性就死。所以老子屡次地说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”且说天好生是生万物，不是只生一物。有好生之心的，天就辅助他。那么以杀人为乐的，天必然痛恶他，衰弱的，天必然救护他。以此看来，凡好战争喜强暴的人，皆是取死之道。就在人情之道上论，父没有不爱其子的，子没有不孝其父的。那么要是轻开兵端打仗，必欲杀人之子，杀人之父。杀人之子，其父爱子之心极为真挚，其气必勇悍不畏死。像微小的鸟兽无故伤其雏，虽素畏惧的还敢起而为敌，更何况说是人呢！像成汤为着杀了他的童子，就灭了葛国，就是这个缘故。杀人之父，其子伤父之死，极为哀痛。其气必烈，奋不顾身的为父报仇。匹夫尚敢刺万乘之尊，更何况国与国为敌呢。像夫差痛其父之死，打败了越国，就是以往的凭据。呜呼！杀一童子，就招亡国之祸，杀一人之父，就至于亡国当奴隶。更何况争城之战，杀人盈城。争地以战，杀人盈野。杀多数人的父兄子弟，能不招亡国灭种的祸吗！所以老子说：“夫慈，以战则胜，以守则固。故抗兵相加，衰者胜矣。”从这两方面理由上论，是老子的重德恶兵戎，不是迂迂腐腐，也不是妇人之仁。是爱人的国，正所以爱自己的民。即使他不得已而用兵，也必是伐暴救民的慈悲之师，不是借兵力扩充势力呢！
黄真人云：以内功修炼而言，喻真阳发生气要充壮，方可进火行功。如不静候铅气之功，慢以神火升降进退循环运转，未有不邪火焚身，大遭困辱者。当其四候之际，必候坎气之自动，而离不得此专主，故曰“吾不敢为主而为客。”修炼之道，进前则常，退后则灾。如天之运行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若时作时辍一暴十寒，则是进寸而退尺，功少而过多，终身必无成矣。若此者，由不知归根复命之道乃日用常行之道，不可以智计取，不可以作为得。唯逆修丹道顺运自然，学如不学，功而无功，相因而造，顺势而前，毫无阻滞，无一把持。如禹之治水，行所无事而已。倘进火行符轻于进退，犹行兵者之轻于敌人，未有不火起伤丹，炉残鼎败，以致铅汞一齐飞散者。噫！纯任自然敬慎不败，固辑熙于光明。若妄作聪明，长生之宝必因此后天尸贼为之戕害无存，又安望其成丹可大可久耶？唯仁慈一片，哀痛十分。而复出之以和平，行之以柔顺，自然所向披靡战无不胜。学人慎勿以后天识神为主，而先天元气皆退听焉，庶几其不差矣。太上至尊曰：“夫‘道’原无他，不过动静而已，其实只一静字。”那么静时固静，动时亦静也。譬如北极坐镇中央众星拱之，动者固动，静者仍自静耳。那么修士不能形神俱妙与道合真者，是不能守此一静而听其自动矣。经云“清者浊之源，动者静之基。”此则循环自然之理，动极必静，静�
