道德经注解(震阳子)-第8章
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大，唯王则之，唯道独尊，唯天法之。故人有生而有死，道则长存而不敝。虽至飞升脱壳，亦有陨灭之时。然形虽亡，而神不亡。身虽没，而气不没。诗曰：“文王在上，于昭于天”，其斯之谓欤。是皆从虚极静笃，而观来复之象，乃能如斯之莫测也。太上示人本原上功夫，头脑上学问，此处得力，则无处不得力也。学者会得此旨，则恪守规中，绵绵不息，从无而有，自有而无。虽一息之瞬，大道之根本具焉。即终食之间，大道之元始存焉。从此一线微机，采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑，皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地，阳神贯乎斗牛者何？莫非一气之真所累而致乎。学人不得这个真气，但以后天秽浊之骸形及思虑之识神修炼，不过如九牛之一毛，沧海之一粟耳，何敢与天地并论乎？唯行此清净真一，致虚守静之大道，才能与天地同体，历极亿万年而不坏。天人合一，全真无极，万古长存！比喻性命双修，养成乾元之体。形依神，形不坏。神依形，神不灭。知性而尽命，尽性而致命，乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。故道与太虚同体。至此而性命之说无余矣！
震阳吟云：致虚守静静参禅，夫物芸芸吾内观。
归根复命真常道，没身不殆返先天。
修仙悟道也非难，清心寡欲守中田。
杳冥恍惚生有象，一阳发动复本源。
第十七章 淳风
太上曰：太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
＇章解＇ 这一章分地等之君论之。太上者，乃盛德之君也。因为英明的君主，把臣民感化得自己教化自己，使民不知不觉地自化，暗受其赐，还不知道。其次的虽不能淳朴无为，他还施德于人，使民亲爱颂誉。其次的虽不能以德服人，还能修明政刑，赏罚严明，使民害怕。再其次的就无道无法，使民侮弄不堪。因为他使奸谋诡计，信用不足。虽出告示下命令，多说一些话，民也不信他。要是太上的君，端恭无为，贵重他的言语，话不轻出。功成事遂了，百姓还不知道，皆说我自然。
＇演说＇ 江圣云：昔帝幺治天下，繁华昌盛，使民熙熙皞皞，优游于光天化日之下。和风细雨，万紫千红，风不失调，海不扬波。圣德之光所感，而有绝大的威力。其人如天，其治如神，望之如日，就之如云。民说“日出而作，日入而息，耕田而食，掘井而饮，帝力何有于我哉？”这真是太上的景象，太上的大道，无为而自化。
黄真人云：太上治身之道，即治世之道，总不外一真而已。真以持己，则己修。真以应物，则物遂。虽有内外之分，人己之别，而此心之真，则无或异焉，人能至诚无息，则人之感之者，亦无息。人之至诚有间，则物之应之者亦有间。盖人同此心，心同此理，所以感应之理，不爽毫发。为君者之任重，君修其身而天下自平。君丧其真而失其道，天下必乱。所以自三皇五帝（三皇：伏羲，神农，轩辕黄帝。五帝：少昊，颛顼，帝喾，帝尧，帝舜），以逮于今，从未有或异者。这就说明：君修则治，君丧则乱。所以太上欲人以诚信之道而自修，即以诚信之道治国治民。不见而彰，不动而变。此言不妄动而受道化，所以无为而成。在己不知有治世之道，在人受其观感熏陶，亦不觉而自化矣。君以无为之道治天下，天下治矣，而不知有治。民以观感受其熏陶，在不知不觉中而与君溶化为一体，不知其所之也。此上古之淳风，吾不得而见之也。所以太上老子曰：“太上，不知有之”。以君民之熙熙皞皞，共嬉游于光天化日之下，倘非诚信存存，焉有如斯之神化乎？兹后至皇古之风已邈（这是说距离圣皇明君古朴的作风特远矣），所以近世太上之至治无闻，则世风日趋卑下，而大道愈乖，有不堪以语言而见闻者也。（就是没法再提了，即不堪语言而语言之，不堪见闻而见闻之。）如果是去古未远之时，斯道尚存。天性未之离，真诚尚在的话，虽非太古之笃实，亦为今世之光华，同一治也。一则无心而自化，一则有意以施仁。即便以感观之学不一，德化难齐，亦唯以敬之爱之奖之誉之，绝不加以词色俾之，怀德畏威。如此虽不及乎太上之君，然亦循道遵路之可嘉。此所谓大道废，有仁义者也。此则说是皇降为帝，帝降为王，皆本乎天德以行王道者也。那么以后呢？古风愈远，大道愈偏，偏以道名，而非道也。连王道也不用了。王降为霸，假以行真，心各一心，见各一见，与帝王之以德感孚者，远之愈远矣。古之圣人云：“上好信，则民信之。”倘信有不足于己，安能见信于民哉？此上与下所以相欺而相诈也。那么古之帝王，以身做则，以信孚民。法立而政行，言出而民信，卒至光被四表，而功成事遂。如尧之于变，雍雍者和也。舜之恭己无为，而百姓皆谓我自然。噫兮！此真信之所及也。如不足于信者，相判何啻天渊者哉？道德之一径，原是四通八达，即光明之大道也，无涯无际。修身在此，治世在此，推之于天下万事万物，亦无不在此范围者。即如太上二字，乃言上等之人，抱上等之质。故曰：“太上上德无为，六根皆定。”其次爱敬化民，有感即通。其次以威严驳世。其次以智巧导民，所以术也。而其极妙者莫如信，信属土也。修炼之道，纯以真意为妙用（真意属土），所以诚信极妙也。故太上曰“其精甚真，其中有信。”信为丹本也，信非他，一诚而已。人能至诚无息，则丹之为丹，即在是矣。但信与伪，相去无几。克念作圣，罔念作狂。人禽界，生死关，所争一念间耳。吾愿学者，寻得真信，以为真常之道可也。信在何处？即是玄关一窍，人能自知之乎？
震阳吟云：无极无知而有知，大道无为无不为。
亲之誉之界天命，失德遭辱信有亏。
果能复本而全末，功成事遂弗失诺。
大信不约四时行，体乎自然能掌舵。
第十八章 俗薄
太上曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有慈孝。国家昏乱，有忠臣。
＇章解＇ 大道废了以后，才有仁义，大道行的时候，现不出仁义。智慧聪明生出，人才有了大诈伪。古时淳朴浑厚，用不着智谋。六亲不和睦，才有孝子慈父。父子相和，现不出孝慈来。国家昏乱时代，才有忠臣。平治的时候，现不出忠臣来。
＇演说＇ 江圣云：孟子开口便说仁义，这一章说仁义，那一章说仁义，将仁义凯切发明，汲汲提倡。太上老子偏说大道废，有仁义，并绝仁弃义。那么不仁不义，还叫人吗？不够人格，还有什么大道！无怪乎老学为先儒所批驳，至说甚于杨墨。殊不知自外面上看，似乎老子与孟子相反对。自内容理论，却相反而实相成，各有各的道理。试将大道仁义解说，以为天下万世研究。原来大道是空空洞洞，一无所有，此时强名叫无极。既而道欲生天地人物，一动而为大道，微有朕兆，即主宰者，此时名叫太极。太极判为两仪，此两仪在天道名为阴阳。生出四象五行八卦，六十四卦，三百八十四爻。在人道名为仁义，生出五伦八德，礼义三百，威仪三千。大道分判，便有仁义，这也是自然的。老子说大道废有仁义，是一生二的说法。绝仁弃义，是合二为一，返本还源的说法，并不是菲薄仁义。若认为是菲薄仁义，下篇上说：“夫道而后德”，连自己说的“德”也菲薄了，那不自己反驳自己吗？不过仁义是大道生的，老子从天道立论，所以轻仁义。大道既化为仁义，必由仁义才能生大道。孟子从人道立论，所以重仁义，不然孟子的宗旨，就是批邪说正人心。杨墨充塞仁义，视之如洪水猛兽。老子菲薄仁义，何以没有一句提到他呢？况说孟子虽提倡仁义，却不直说仁义。“亦”字就含有非常的意思。非常时代，乃亦有仁义，重仁义，是救战国的惨祸。不然孔子最重仁，而说义的地方少。礼运大同，只说讲信修睦，而不说仁义礼智，岂不是孔子孟子也不和吗？原来圣人的话，各有作用。孟子说仁义，是救据乱的祸，进为升平。孔子讲信修睦，是进升平为大同。太上老子讲道德，是进大同为敦化。（所以江圣拟筹办万国道德会，先注孟子，次礼运，又次道德，就是这个意思。）或有人说，这个说法是否固不必论，然既以仁义救今日之战祸，只提倡孟子就是了，何必又注道德经呢？不知这是论其大纲，若论其细目，说仁义也有道德，称道德也有仁义。孟子内也有道德，道德经内也有孟子。仁义是道德的大纲，道德是仁义的归宿，无道德便没有仁义，无仁义也不成为道德。仁义固然要紧，道德更为要紧呢！
黄真人云：常观上古之世俗尚敦庞。就是上古之世纪，习俗爱好的是敦厚庞大而实朴，人皆浑朴，各正其性，安定重命。就是说各各的天性真正，其寿命安定不动摇而有寿考。安其独而乐其业，极为本分的意思。一如物之任天而动，一切万物，享受的是天然，动态活泼，无惊恐之意。率性以行无事，天然的乐园，不待假借安排，任天而动的意思。也就是顺其性的当然，有不知其所以然者。此所谓“不识不知，顺帝之则”，是何如之化理哉！此正是天地自然，无为自化。其主要不过浑浑沦沦，无思无虑，与大道为一而已矣。无如皇风日降，大道愈衰，于是有仁义之说。兢兢业业，无敢或荒。这就是说，由仁居义，亦是圣贤美事，未可厚非。而特拟诸古昔，盛世大道昌明，人心浑噩，虽不言仁义，而仁义固在个中者，故无间矣。此言处处皆真仁义。故太上为之叹曰“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”由是上与下慕仁义者，窃其名。假仁义者，行其诈。虽仁义犹是，而作为坏矣，此岂仁义之不良耶？殆由穿凿日甚，此言把真仁义损坏啦。勉强作作，拘于仁狃于义者之为害耳，然犹曰仁义也。虽不及大道之真，尚未至于大伪也。自此以后，世俗愈乖，人心弥坏。即仁义之传，其所存者，亦几希矣。但见朝野内外，上下君臣，一以智而炫其能，一以慧而施其伎。此来彼往之内，尔诈我欺，不能一道同风，安望家齐国治。所以父子生嫌，兄弟启衅。人各一心，心各一见。甚至夫妇朋友，亲戚乡邻，几如仇寇之不相亲也。何况其他。万一有子能孝，朝廷特为奖之，有父能慈，乡里共为称之。噫唏！父慈子孝，原属天地之常经，家庭之正轨，又何足表扬哉？乃有三党六亲不和，而忤逆之风日炽，衅墙之斗时闻。所以有能孝能慈者，故不胜郑重而表其里居，以风天下焉。不诚逊于大道隆盛之时，子有孝而不知其为孝，父克慈而并忘其为慈者哉？此诚属乎天性也，虽然即此能孝能慈，亦是因不知而返为和之道。但今之道，好为粉饰，徒事铺张，非慈孝袭取慈孝之名者，殊难枚举。又况五霸而后，骨肉相摧，君臣交质，无怪乎上有昏庸之主，下有跋扈之臣，而国家自此不靖矣！赖有忠肝义胆者，出而安邦定国，虽成败利钝未可预知，而尽瘁鞠躬，一片孤忠可表。数不可回以力挽，势不可救以心全，如诸葛武候之六出祁山，姜伯约之九伐中原。况人臣事主，愿为良臣。幸而国祚清平，众朝臣襄神衮之职，空著蟒袍玉带列于朝堂，所以现不出谁忠谁奸。不幸面强梁迭起，各展济世之才，时事造英雄。世有昏乱，天所以显忠臣也。世有忠臣，天所以维昏乱也。然忠臣出矣，即使昏乱能除，一洗干戈之气，化为礼义之邦，亦不及谎古之无事远矣。呜呼！忠靖之臣愿终身埋没而不彰。不然一人获忠臣之名，天下蒙昏乱之祸，不大可痛哉？（孔明自叹曰：“有功于国，祸罪于天。”鞠躬尽瘁，寿只五十三而亡，惜哉！）此太上感慨世道，伤今思古，欲人返朴还真。上与下同于无知，其德不离，同乎无欲，其道常定。熙熙皞皞，大家相安于无事，而不知其所知者。即有仁义，智慧，孝子，忠臣，一概视为固然。不知其为有，而羞称其为有，此何如之浑朴乎？虽然此为治世之论，推之修身之法，亦不外乎首句喻言。浑沦之俗，太朴未雕，童真之体，不假作为，自成道妙。若一丧其本来之天，则不得不借后天阴阳以返补之。夫阴阳一仁义也，即大道废有仁义之说也。至于审取一身内外，两个真消息，凭空以智慧采之，温之养之。此中即不纯正，多杂后天，不能不有伪妄，此智慧之有大伪之意也。他如采阴补阳，所以和六根之不和。使归于大定，即孝慈之意也。猛烹急炼，所以靖一身之昏乱，使跻于清明，即忠臣之旨也。知此则道不远矣。此太上明复命归根之学，究有何道哉？不过复还其浑然，粹然之天而已。
震阳吟云：复命归根仁义俱，丹在身中非白青。
降伏龙虎擒二物，收入黄庭炉内烹。
智慧弗用无大伪，六亲和合慈孝丰。
家齐国治不昏乱，人各守职尽忠祯。
第十九章 还淳
太上曰：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复慈孝。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
＇章解＇ 不用能力，去了智谋，民自然不以智能相争夺，其利有百倍。不用仁，去了义，民自然不务仁义的虚名，复还孝慈。不用巧，去了利，民自然不贪诈，盗贼就无有了。这三样圣人皆以为文不足，是虚文，不足以教化天下。所以教百姓另有所属意，教他见到本来面目。抱质朴的真诚，减少私心，无有贪欲。
江圣演说曰：这一章仍是发明前一章的意思，教人归于太古淳朴之无为，不识不知的体风。但老子还有一种感慨，是因为世风浅薄，人心诡诈已到了极点。人不用奸谋诡计，便不能在世界上存活，几至天下皆等于穿窬之盗。推其原委，实由于老奸巨滑，假仁假义的欺人，于是相染成风，愈流愈下，酿成这样坏象。凡古人所说仁义圣智的好名词，皆为诡诈之徒所利用，当了欺骗人的资本。老子想要救正，又埋没在柱下，不得政权，也无可奈何。所以从反面说，以提醒世人，岂是真讲菲薄仁义呢。
黄元吉真人云：天下人物之众，贤愚贵贱不等，总不外乎理气的贯通而已。其所以悍隔不通，情睽意阻者，皆由以上之人，无以为感，而下之人无以为化耳。那么古来的至圣之君，顺乎自然之道，行的是无为之政。他不好事以喜功，不厌事而废政，虽有聪明睿智，一齐收入无为国里，清净乡中。而恺观自化，自然亲其亲，长其长，安其居，乐其业。无一民不复其天性，无一物不遂其生成。此上古之世，人皆敦厚，物亦繁衍，其利岂不诚然百倍哉？那么至仁之君主呢，素抱的是慈良之性，恻隐之心，以济人利物为事。皇恩浩荡，浑厚纯朴，无党无偏，归于大中至正之城。斯民之观感而自化者，为子自孝其亲，为父自慈其子。虽有不孝不慈之人，相习成风，旋且与之俱化为慈孝矣。此何如之兴隆盛世也？那么后世聪明绝顶，敏捷超群之君出，其宰物治世为何如哉？其不知，道本无为，顺而�
