道德经注解(震阳子)-第9章
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总而言之，圣也，仁也，巧也，皆是质也。那么智也，义也，利也，皆为文也。所以绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，皆令文不足，而质有余，如此各有专属也。民之食德饮和于其中者，又焉有不利益而无穷。孝慈日盛，则良善雍和之气所感，而盗贼在不知不觉中化为良善矣。此隆盛之治，吾久不得而见之矣。
震阳云：那么比喻修养之道呢？先要存心养性，返还于自然，后天之精气，亦返还为先天之精气矣。倘如未达到明心见性，徒以后天识神，气质之习性，后天知觉之心为用，则此精属凡精，气属凡气，安得有真一之精，真一之气合而成丹乎？修道之人，须从本原上寻出一个大本领来，以真一头脑出来做主。于是炼精气炼神，在在皆真矣。
以上这一章，是说在上之人，古之上德之君，虽不用圣智，而圣智在也。以清净无为而治世，以身作则。在己之躬行，所以用不着圣智哄弄人。是体天然真理，所以绝圣弃智。而反朴归真。那么今者之世，而民只知争贪，争名夺利，谈不到什么圣智仁义，一概弃之不理不用，所以民不知爱亲，家庭不睦，骨肉忿争，只知在父母身上盘算取利。甚至兄弟姊妹都各顾各，谁也不关心老人，那还谈什么仁义道德呢？所以与孝慈二字大相反也。当躬行者不躬行，不当绝弃者绝弃之，此其种种弊端百出。至于圣贤仁义道德，一概绝之弃之。用的是智巧诡诈攘夺，骨肉乖张，造成了不可收拾的坏局面，深可叹息也！英明仁圣之君，能先正己而躬行，见素抱朴，少思寡欲，上下躬行一致，治民无须命令。倘或施行命令，而先在己躬行，所以下属者，都效法上行，上行下效。见素则识定，抱朴则神全，所谓有天下之尊而不愧也。民安物阜，天下清平，此即世界大同象征，希望早日实现。
震阳吟云：大智若愚兴民利，体乎天性慈孝多。
大巧若拙返纯朴，盗贼无有圣贤多。
少私寡欲争楷模，见素抱朴养太和。
教民复本以行德，普通道化升大罗。
第二十章 异俗
太上曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽晰若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
＇字解＇ 唯是直，阿是曲，荒是大，熙熙是和乐的意思，泊是淡泊，乘乘是活动，沌沌是不识不知。昭昭是昭明，闷闷是昏闷无知。晦是不明，寂是空寂，顽是愚，鄙是陋。
＇章解＇ 弃绝了世俗名象之学，就无有分别计较的忧愁。直的和曲的，相去有几何？善的和恶的，相去有什么，听之而已。人所畏怕的，我也不可不怕。但我超出天地气数以外，极洪大无有边涯，何所畏怕。众人皆极喜欢的样子，贪情欲之乐，就像吃大酒席，听好音乐。我独泊然并不情欲萌芽，像婴儿未成孩时，活活泼泼，任天而动，毫无所沾染。众人皆有自满的心，而我独像遗失了什么，空空洞洞，我是愚人的心呢，浑浑沦沦，俗人过于用明，我独像糊涂人无所知。俗人过于刻察，我独闷闷然无所分别。忽忽然无知像晦暗的，空空然像无所止归的。众人皆有依仗，我独愚顽像鄙陋无能。比起人来，我处处都两样，却贵重返乎本源，以先天自养。
震阳吟云：绝学无忧善恶分，我独泊兮养玄蕴。
如婴未孩求食母，守中若愚返天真。
众人熙皞登春台，余爱静雅舒情怀。
自身阴阳有佳趣，独异与人洞天开。
＇演说＇ 江圣云：空子开口言学，由学就悦就乐，就不愠。老子曰：“绝学无忧”。无忧不愠是一样的，那学和不学，却大相反。其不知孔子是从人道说法，所以要下学上达。老子是从天道立论，所以就绝学。况说老子的绝学，也不是孔子说的学。是因为世俗学人，执着名物色象，分别善恶曲直，就落于文字障，理谬障之中，不明道，所以破之曰“绝学无忧。”故曰：“文字障，理谬障”，而驳之。又或畏难苟安，看着修道比登天还难。贪生怕死，怕贫贱受罪，或受情欲之牵连，或贪口腹美味，嗜欲声色。或骄盈自是，不能虚心接受。或用尽聪明，刻察小事。或恃富贵才能，藐视真诚。若此之辈，皆足以障大道。必破除此一切，返乎婴儿未孩以前，无知无识浑浑沦沦之天，才能见着本来之真面目。以先天虚无为养，有不可名状的真乐，较世俗太牢春台的欢乐，强着万万倍矣。孔门唯颜子终日之乐者此也，所以乐道安贫。
震阳云：这一章孔子是从人道说法，要下学上达，太上老子是至圣，造诣极深，称为绝学无忧，纯是一腔生气。生气勃勃，融融泄泄，无思无虑之意。诗曰：“上帝临汝，勿贰尔心。”以故素位而行，一任穷通得丧，无人而不自得。故曰：“无忧”。达到这个境界，无大刚志之心，无至高之行，何以能达此境界。何为上帝临汝？意思是上帝临汝之身心天性，尔与上帝融洽为一体。勿贰尔心，上帝之心即尔之心，作上帝之行，即上帝也。体天行道，即与天同体也，也就是素位而行。那么穷通得丧，一任体乎天然，无人而不自得。人人如此，人人自得，故曰：“无忧。”达到此等境界，和普通人相比，而不学此天道，又学什么气数学者，较之有天渊之别。然亦所隔不远，如应声然，同一应也。那么换句话说，如发电一样，同一电也，无隔碍矣。唯之与阿，相去几何？即忠正的和阿谀的，自古以来善恶之分别，只在敬肆二字之分别，仅仅乃一念之间耳。那么一念之间，又相去何苦呢？所以人能把尘根拔掉，色相俱空，自有真乐不待外求，又何忧之有呢？在那当时是真的，现在已过去是空。比如演红楼梦，过去已二百余年，是否是空的？在那当时是真的，现已过去是空。今又重演此色相，知是假的。是否都是色相俱空呢？虽然无忧之诣，唯圣者能之，大概凡人之所畏而却步者也。有志修道之上士，学圣道者，切不可视以为难而畏人所畏也。古仙云：“绝学无忧闻道人，不除妄念未得真，清心寡欲寻至乐，先天祖气见母亲。”这就是说，修道先须除妄想的念头，才能找到至乐，见着先天祖气，如婴儿见母一样，复还于虚寂，纯任自然适己之天，复己之命，何足畏之有耶？但是下手之初，必须收敛神光，一归于混沌，不论是动是静，处常处变，俱如洪荒之世态，天地未劈之时，浩浩荡荡。如此已到于静之极点，则中有所主，外物不扰乱。以施内政令，修身如治国然。众人得自然之化，熙熙然食圣人治国之德者，如享太牢之荣。（古者天子祭祀之品中牛羊猪为太牢，祭毕诸侯享受）游圣人之宇，如登春台之乐，此岂孤修寂静可比其性量哉？较顽空枯坐，孤修寡炼者何如哉？所以功满天下而不知功，上德不德之意也。行满天下而不知行，众人之所喜也。身犹如国也，身修国治，物阜民丰，精神俱足，健康长寿之意也。我独泊兮其未兆，恬淡虚无，渺无朕兆，如婴儿未孩。初生之婴儿，一团和（元）气，浑然在抱，太和真气上下升降，运行不息。适与天地流通，杳不知其所归矣，到此已真正达到返老还童地步矣！人有为而我无为，是人有余地以自容，而我竟遗世而独立，迥非众人所能知所能及也。自其他人视之，谓予为愚，说愚就愚吧，那有什么关系？自己返而观之，再把大道反复寻思，唯觉洗心退藏，安其天，乐其命。此岂愚人之心哉？不过大智若愚，大巧若拙。不然何以使人乐业安居，有如此之感，而神化之速也？若此者，功夫用到此程度，感觉浑身上下，无不安泰。犹如国民安居乐业，而见神效之速也。若此者，皆由太极一团，浑沦在抱，沌沌兮如鸡之未雏。无以见为阴阳，亦且毫无知识。俗人则察察然，无事不觉，我独昏昏闷闷，一无所识。岂真昏而无知，闷而无明哉？无非使人韬光晦迹，内寓精明浑厚，日增月益，丹成九霄，修成仙人而为万古不灭之真人矣！那么众人皆用于世，我独愚顽似鄙。就其中言，道则高矣美矣，超群拔萃，高超之道人。此所谓独异于人，众所不及也。夫人之性，是其本来之天性，只有圣人能涵养于中，保其固有之性，所以圣异于凡，皆由后天以返先天之故耳。夫后天为情，乃子气也。先天为性，乃母气也。由情以归性，如子之恋母，依依不舍。故曰：“贵求食于母。”求食于母之道无他，快快把后天之心放下。那么圣凡一分，只在一念，道岂远乎哉？人欲修道，以冲漠无朕，而得见无极远始矣。故云：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”那么生身之初究何有乎？于此修之，道过半矣。
首言圣人绝学，已得常乐，我静并无忧虑。日用行习，一归浑沌之天，不雕不琢，无染无尘。所谓仰之弥高，令人无从测度，真有可望而不可即者。那么看看这个道功，虽则如此之极难，究其相隔，不过乃一念耳。也就是敬肆之分，敬则敬神如在，肆则放肆毫无忌惮，人何可畏其高深莫测，而却步不前耶？颜子说过：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”这是说有能办到的，我也能办到，确实如此。然而又曰：“修道之事，非等顽空之学，了无事功表现于世。”那么圣人自然明其德，以至于新民，使群生食德饮和，嬉游于光天化日之下。那么斯道也，何道也？乃至诚尽已天性，人性，物性之道也。尽性至此，夫何学哉？不过食母之气而已。修道之人，混混沌沌，方得玄关一窍。故人皆智，而我独愚。人皆明，而我独暗。正为此以养玄关，用明智而不得。大智若愚，大巧若拙，知白守黑，方得先天祖气，此即贵求食而得母气，则先天无极，长生久视之道得矣。
＇总结＇ 太上将世俗之人的心态，与圣意作了对比。在太上看来，世俗之人对于是非善恶美丑的判断，并没有什么严格的标准，甚至是混淆的，任意而行。从表面上看，圣人大智若愚，好像没有本领，其实并非如此，而是淳朴自然的天性。世俗之人熙熙攘攘的，纵情于声色货利，而高人隐士，则甘守淡泊，但求内心上的精神纯朴。所以与世俗不同，得了大道于身心，所以我独异于人。
第二十一章 虚心
太上曰：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
＇字解＇ 窈冥是幽深的意思，阅是阅历。
＇章解＇ 孔德之容，这是说，有盛德的容貌，唯以大道是遵从的。道之为物，是说道的极为神妙，恍恍惚惚的不可以见。虽然不可以见，然恍惚之中却有象，恍惚之中却有物。窈冥不测之中却有精，其精还甚真，其中有信据。这道自古及今，他的名没有去，以阅历天地万物。我何以知道天地万物，都是从大道生出来的呢？因为大道，恍惚窈冥不可变灭。
＇演说＇ 江圣云：有了盛德的容貌，尚且唯以道是可遵从的，其内之以道自养，可想而知了。那么这大道之神妙，不可以说是无，也不可说是所有。若以为无，便落于顽空了。若以为有，便是着于迹象了。唯无而有，有而无之中，却有无象的像，混成的物。此象此物，是个什么象什么物？能实有所指，便失其本体。但不说出，又恐人不明白。今勉强以解释说出，就是无极生太极时，其中浑浑沦沦的枢纽，虽名为像为物，仍为窈冥不测，而窈冥之中，却有真精，其精还有信可据。人若能体而用之，就能合道，同其悠久，亘古今而不去。
黄真人云：这一章以修道而言，孔德之容，即玄关一窍。古诗云：“一孔关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，内有坎离精。”又曰：“一孔玄关大道门，造铅结丹此中存。乾坤槖龠无极妙，夺得天机变真人。”故道曰：“玄牝之门”。儒曰：“道义之门”。释曰：“不二法门”。总之皆孔德之德器，能容天地人物，咸生自个中。无非是空是道，非空非道，即空即道，空与道两不相离。无空则无道，无道亦即无空，故曰：“唯道是从”。欲求道者，舍此空器，何所从哉？但空而无状，即属顽空。那么学者又从何处以采药而炼丹乎？必须虚而含至实，无而合至有，方不为一偏之学。修行人但将万缘放下，静养片晌，观照此窍。惚兮似无，恍兮似有，静至虚极静笃之中，神机动焉。此则无象有象，此即离己之性光。木火浮动之象，即微阳生时也。再以此神光偶动之机，合目光而下照。恍兮若有所觉，惚兮若无觉，其中之阳物动焉。此离光之处交于坎宫者。其时气机微弱（即初九潜龙勿用），无可采取。唯有二候采牟珠法，调度阴（？）之气，相会于气穴之中。调度采取为一候，归炉温养为一候。依法行持，不片晌时间，火入水底，水中金动生气。杳杳冥冥，不知其极，此神气交而坎离之精生矣。然真精生时，身如壁立，意若寒灰，自然而然周身苏软快乐，四肢百体之精气，尽归于玄窍之内。其中大有信在，溶溶似水泮，浩浩如潮生。非若前比之恍恍若有，惚惚若无，莫可指明者也。此个真精实为真一之精，非后天交感之精可比。亦即为天地人物发生之初，公共一点真精是矣。如冬至之阳，半夜之子，即一岁一日，一时一刻之成功。虽不仅此，而气机之要，皆自此发端�
