内观基础-第2章
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兊膶嵪啵駝t，你將因貪欲和邪見而執取它們。一旦觀到它們的實相。你便不再執取。你如是培育內觀。我們將詳細談論五取蘊。
四、五 蘊
五取蘊為色、受、想、行、識。它們是什麼？它們為你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們，它們就在你自身。當你看時，它們就出現了；當你聽到時，它們就出現了；當你嗅、嘗、樱蛳霑r，它們也立刻出現了。
當你彎曲、伸出或移動時，五蘊就在彎曲、伸出或移動裡，只是你不知它們為五蘊。這是因為你洠в杏^照它們，因此不知道它們的實相。不知道它們的實相，你就以貪愛和邪見執取它們。
當你彎曲時，什麼發生？它始於彎曲的意念，接著是一個接一個的彎曲過程。在彎曲的意念中，有四種屬於精神的蘊。要彎曲的心是識，當你想著彎曲，然後彎曲，你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲，那就有樂受，如你不快樂或生氣地彎曲，那就是苦受。如你不苦不樂的彎曲，那就是不苦不樂受。因此，當你想彎曲時，有受蘊，接著有想，即分辨出彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心識，它好似在說：「彎曲、彎曲」，這是行。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。彎曲的動作是物伲蛐问剑@是色蘊。如此，彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。
因此，在彎曲手臂的一個動作中，就有五蘊。你移動一次，就有五蘊，你再次移動，就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊，如果你洠в姓_的觀照它們，和正確的了知它們，那麼我們無需告訴你所發生的情形，你自己知道。
你想「我要彎曲」和「我在彎曲」，不是嗎？每個人都如此。問小孩們，他們會給予同樣的答案；問那些不懂得讀和寫的成人，也得同樣的答案；問懂得讀的人，也是同樣的回答：說出如他心中所想的。但因他讀得多，他將編構適合經典的答案而說：「名和色」。這並非他所知道的，只是編構以適合經典。在他心中，他在想：「這是『我』要彎曲，這是『我』在彎曲，這是『我』要移動，這是『我』在移動。」他也想：「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』，『我』永遠存在。」這想法稱為「常見」。洠в腥藭缡窍耄骸高@彎曲的意念只存於此刻。」一般人通常想：「這心以前出現過，和過去一樣，我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想：「此刻正在思想的『我』，未來也將繼續存在著。」
當你彎曲或移動四肢時，你想：「這正在移動的四肢，和過去的一樣，這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」，移動後，你再想：「這四肢、這『我』，永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著於這種錯铡囊娊狻�
當你順著慾念彎曲或伸出，你認為很爽快。如果你覺得手僵硬，你移動或重新放置它，僵硬便消失，而感到舒服。你認為非常爽快。你以為這是快樂。舞蹈員和業餘舞蹈員在跳舞時，彎曲和伸出，並認為如此做非常爽快。他們以此為樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時，你們時常搖手和頭並感到滿足。你認為這是快樂。當你所做的事成功了，你再次認為這很好，這是快樂。這是你們因為貪愛而喜悅。並執取於事物，铡褵o常當作常而感到快樂。苦、無我，只不過是名與色，你卻當作快樂的、或我而沈溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也铡J為它們為自我並執著。
因此，當你彎曲、伸出或移動四肢時，「我將彎曲」的想法為執取蘊，彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊，伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊，移動的動作為執取蘊。我們所觀照的執取蘊，就是這些執取蘊。
同樣的事件發生在看、聽等。當你看時，眼根──眼睛顯現。所見的目標也是如此。兩者為物伲荒苷J知。但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照，就會執取它們。他以為全身連同眼睛為常、快樂的和自我的並執取它。他以為整個物伲氖篱g及所見到的目標皆為常的、美好的、快樂的和自我的並執取它。因此，眼睛和所見的對象為執取蘊。
當你看時，「視覺」也顯現，這包括四種屬於精神的蘊。識蘊是純粹視的覺察而已，看的時候感覺樂或苦為受蘊，對所見的目標形成概念為想蘊，使注意力集中在觀看的為行蘊。它們組成四種屬於精神的蘊。
當一個人在看時，若未能當下觀照，將會認為那視覺「曾經存在過並還存在著」。或者當一個人看到好的事物，他可能會想：「看是好的。」如此想，他將追尋好的和怪的事物以享受視覺。他花費錢、睡眠和健康去看PWES和影片，因為他認為這樣做很好。如一個人不認為這是好的，他將不會浪費金錢或損及健康。認為所見或享受的是「我」、「我在享受」，是以貪愛和邪見去執取它。因為執取，看時所顯現的名與色就是執取蘊。
你以同樣的方式執著於聽、嗅、嘗、樱蛳搿Ｄ阋詾槟芩伎肌⑾胂窈蛻浤畹男臑椤肝摇埂Ｒ虼耍迦√N就是當一個人看、聽、受或想時所顯現於六根門的名色。你需如實的觀照這些蘊的實相。修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧。
五、智慧與解脫
「內觀是觀照五取蘊」，這是佛陀的教導。佛陀的教導稱為「經」（ sutta，意即「線」）。當一個木匠將要鉋平或鋸一塊木材時，他以線畫一條直線。同樣地，當我們要過著拢凉嵉纳睿覀円浴妇�」或「經」規劃我們的行為。佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊，經典中有下列的引述：
「諸比丘，色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我是非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。」（《相應部》第三冊第22頁）。
你需禪修使你了悟此無常、苦、無我的物伲_實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用？佛陀告訴我們：
「多聞拢茏樱魅缡怯^者，則厭患色、厭患受（想、行、識）等。」（《相應部》第三冊第68頁）
了悟五蘊的無常、苦、無我性伲邊挆壣瑓挆夓妒堋⑾搿⑿小⒆R。
「厭患者則離貪。」即是說他已達到拢馈�
「離貪者，則解脫。」一旦達到無貪的拢溃惨堰_到斷盡煩惱的四拢�
「解脫者，則生已解脫智。」當你已解脫，你自己知道確實如此，也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢，你自己清楚你已是其中之一。
這些是引用與無常相關的經文，並且有很多類似的經典，整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》（Silavanta Sutta，《相應部》第三冊167…169頁）和《多聞經》（Sutavanta Sutta ）這兩部經值得注意。在這兩部經裡，摩訶俱絺羅向捨利弗提出一些問睿瑨卫ソo予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問：
「捨利弗，什麼枺魇且粋�有德行的比丘需徹底注意的？」
注意這個問睿械摹赣械滦小埂Ｈ绻阋蘖晝扔^禪以證得道、果及涅槃，最低資格你需要有德行。如果你洠в械滦校悴豢赡芷谕叩亩εc智慧。捨利弗回答：
「摩訶俱絺羅，五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的，觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」
如此習禪有何好處？捨利弗尊者繼續回答：
「的確，朋友，一個有德行的比丘非常徹底的瞭解此五取蘊是無常的，可能獲得預流果位。」
因此，如果你要成為預流拢叨辉偻渡膼喝ぃ阈栌^照五蘊，以了悟它們的無常、苦、無我。
但這並非全部的內容，你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問：
「捨利弗，什麼枺鳛轭A流果位的比丘所需徹底注意的？」
捨利弗回答說一個預流拢咚鑿氐鬃⒁獾模彩俏迦√N，觀它們為無常、苦、無我。結果，他進入一來拢摺Ｒ粊砺｝者觀照什麼呢？同樣是五取蘊。接著他成為不還拢摺２贿�拢哂^照什麼呢？也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢？也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標，即使是已成為阿羅漢。
阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢？他可能成為辟支佛嗎？或正等覺者嗎？不，都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴，進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。
阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢，如他不習禪，不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱，而是因六根對象不由控制，不斷的出現，令他感到心不寧靜，如此而已。不用說阿羅漢，我們的行者對感官對象常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡，他們看到這事物，聽到那事物，忙於各種生意洽談，根本洠в邪矊帯Ｒ虼耍麄冊倩氐蕉U修中心。但有一些人，不寧靜並不持久，只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們，他們對家庭生活感到快樂並回復家庭責任。阿羅漢不再回復他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而洠в屑右杂^照時，只會感覺不寧靜。惟有沈浸於內觀時，他才會感到內心安寧。因此，觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。
再者，如他努力的習禪，對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起，此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念（satata…vihari ）。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知，阿羅漢生活在禪觀中。
以上為捨利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句，《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當瞭解」，其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典，可以歸迹鱿铝械慕Y論：觀照五蘊可證得內觀智慧。
現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候，他們以為他們或其他人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或樱臅r候也作如此想。這「樱箓鞅槿愆ぉと魏斡腥夂脱牡胤健Ｃ慨斢｜生起時，執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆為樱睦印８共康纳仙c下降也是這樣。對此，我們以後將加以詳述。
當一個人在想或想像時，他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以為自己是永恆的、自我的，他也以為想或想像為一種享受，很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失，他無法接受。他感到不快樂，這是因為他執著。
如此，一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著於它，因邪見而錯铡貓讨端Ｄ阈栌^照可能引生執著的五蘊。
六、正確的方法
當你禪觀時，你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成永恆，那怎會產生內觀呢？如果你當它們為快樂的、美的，有臁辍⒆晕遥窃跄墚a生內觀呢？
名與色是無常。你需觀照這些無常的事物，以見其無常的實相。它們生起與消失，並且不斷壓制你，因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相為苦。它們是空無個人、臁辍⒆晕业倪^程。你需觀照以見它們為無個人、無臁辍o我。你應嘗試如實知見。
因此，每當你看、聽、樱蛑X時，你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時，你應觀照「看、看」。同樣地，當聽時，觀「聽、聽」；當嗅時，觀「嗅」；當嘗時，觀「嘗」；當樱鼤r，觀「樱埂Ｆ＞搿帷⑼础⒑碗y以忍受的不悅感受也會因接樱稹Ｓ^照它們：疲倦、熱、疼痛等。思想、想法也可能出現，當它們生起時，觀照想、想像、愉快、高興。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應從一些些開始。
你如此習禪，當你入息出息，腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作，升起時，你觀照它為升起；下降時，你觀照它為下降。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得習禪者藐視的說：「經典未提及升降，它們毫無意義。」他們或可以認為它們毫無意義，因經典中洠в刑峒八鼈兊膶ｉT解釋。
但事實上，它們是有意義的。上升是確實的，下降是確實的，風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是為了方便，在經典的專門名詞，上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時，會發現有擴張、邉印鬟f的現象。在此，擴張是風大的特性，邉訛槠渥饔茫瑐鬟f是其現起（出現的形象）。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以瞭解它們。
內觀始於對名色有明確的認知。為達到內觀，禪者由色開始，如何呢？
「（行者）需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》
當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用，「等等」是指現起，關於這點，《攝阿毗達摩義論》pendium of Philosophy）。切中要點說明：
「見清淨為明瞭名和色的特性、作用、現起和近因。」
意思是：內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡，首先圓滿戒清淨和心清淨，接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨，你需觀照名與色，並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們，你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟，你即具有見清淨。
明瞭它們的「特性」，為瞭解名色的真實性伲幻鞑t它們的「性伲梗瑸椴t解它的作用；「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明瞭「近因」。因此，我們只講述特性、作用和現起。
在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毘達摩義論》中，洠в兄甘疽悦帧底帧⑽镔｜或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能產生名字、數字、微粒或過程的觀念。裕杼峒澳阈枰运奶匦浴⒆饔煤同F起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性？它有支持的特性，這是它真實的本性，這就是風界。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是引出。現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時，他的智力，會發現引出、推、拉的狀況，這是風大的現起。當你觀照
