内观基础-第4章
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稍诖采希＇著眼死去。死後他獨自一人到另一世。他將發現非常辛苦捨棄全部財富。如他非行善的人，他將會為來世擔憂。
偉大的天人，同樣的會死，天人也無法倖免。在死前一個星期，五種衰相出現。他們所戴的不曾凋謝的花開始凋謝了、所穿的不曾破舊的衣服現在看來破舊了，汗從腋窩流出，這是不尋常的事。他們那永遠年輕的身體現在變老，不曾感覺厭煩的天人生活，他們現在感覺厭煩。
當此五衰相出現，他們即刻理解到逼近死亡並非常驚慌。在佛陀住世時，帝釋天出現此衰相。他非常驚慌將去世和失去尊榮，他去請求佛陀幫助。佛陀教導他佛法，他證得預流果位。老的帝釋天死了，新的帝釋天出世。他很幸哂蟹鹜泳榷伞Ｈ绶欠鹜咏虒В系坩屘鞂⒃獠恍摇�
不只老和死，「愁、悲、苦、憂、惱生起」，這些都是苦，「如是一切苦蘊集（生起）。」所以緣於執取而得到的快樂生活終究是大苦，人與天人都要受苦。
如果緣於善行的快樂生活是苦，那我們不是最好不去做？不，如我們不行善，惡行會產生，這會使我們墮入地獄、畜生道、餓鬼道，這些下界苦道更苦。人與天人生活如與不滅的涅槃比較是苦，但如與下界苦道的苦比較是樂。
正確的執取使人行善。同樣地，不當的執取會使人作惡行。有些人認為如此任性而為是善行，就殺、偷、搶、對他人做壞事，結果他們往生惡界──地獄、畜生界、餓鬼界。墮落在地獄猶如跳入大火裡。既使是很偉大的天人對地獄火也無可奈何。拘留孫佛住世時，有一個叫度使（Dusi）的魔王，他蔑視該佛和僧團。有一天他導致一位阿羅漢的死亡。因此殘酷的作為，這魔王死後出生在阿鼻地獄。一旦在那裡，他只能任懀麩挭z的宰割。在此世上欺負他人的人將有一天會遭遇如天人度使的厄摺Ｔ诘鬲z受長期的苦後，他們將再生為畜生或餓鬼。
十、執取如何生起？
因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照使執取無法形成並終止它。我們習禪，使自己不執取於貪欲或邪見──不執著為永恆或快樂、為「我」。那些無法觀照的人執著於所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己，如你不執取，答案是很明顯的。
讓我們從「看」開始談起。如你看到某種漂亮枺鳎闳绾蜗肽兀磕銓λ械较矏偂M意，不是嗎？你不會說：「我不要看，我不要看它。」實際上，你在想：「多美麗的枺鳎《嗫蓯郯。 垢吲d的微笑，你對它感到滿意。同時你在想它是永恆的。不管所見的目標是人或無生命的枺鳎阏J為它曾存在過，現在存在著，將繼續永遠存在。雖然不屬於你的，精神上你當它為己有並感到高興。如是一塊布，你穿上它，精神上並感到滿意。如是一雙拖鞋，你精神上穿上它們。如果是一個人，你精神上利用他或她並感到滿意。
同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或樱臅r侯，每次你都感到高興。通過思想，你高興的範圍就更廣。你幻想和喜好於非你所擁有的，並渴望得到它們，想像它們為你所有。如它們為你所有，不須說，你不斷的想它們並感到滿意。我們習禪以阻止對它們感到喜悅和執取。
我們也執著於邪見。你執著於個人見解。當你看時，你以為你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若洠в谐浞值膬扔^智慧，我們當即執著於所見的事物。反省一下，你將會明白自己如何執取。你以為自己及他人都有自我，已經活著。實際上，並非如此。洠в幸粯邮挛锘钪挥忻粋�接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我，並執著。我們觀照，使邪見的執取不再產生。
但我們需觀照正生起的事物。只有如此，才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、樱c想生起。它們由六處──六根門產生。你能執著於看不到的事物嗎？不可能。你能執著於聽不到的事物嗎？不可能。佛陀曾問過這些問睿�
「你以為如何？鬘童子！眼睛現今見不到，以後也見不到的枺鳗ぉつ隳軐λ饝j念、染心、愛情嗎？」
「不會，尊者。」（《相應部》第四冊72頁）
哪一些形狀你不曾見過？你不曾到過的城市、鄉村、國家，不曾見過住在那裡的男女及景物。一個人如何能愛上不曾見過的男人或女人？你如何會執著於他們？所以你不會執著於未見過的事物，不會生起污染心，你不需觀照它們。但你所見的事物是另一回事，污染可能會生起──即是說，若你不觀照，阻止它們生起的話。
對所聽、嗅、嘗、樱⑾氲氖挛镆彩沁@樣。
十一、即刻觀照
假如你無法觀照所生起的現象，就不會知道它們無常、苦、無我的自然實相，因此，你可能會再經驗它們，而再度煩惱。這是潛在的煩惱。因為它們從對象中生起，我們稱之為「對象潛伏」。人們執著於什麼？為何執著？因為見過所以他們執著於曾見過的事物或人。如果當它們生起時無法觀照，執著即生起。污染潛伏在我們所見、聽、嘗等的一切之中。
假如你觀照，你會發現你所見的事物消失，所聽的聲音消失。它們當下就消失。一旦你看到它們的實相，就無從貪愛、憎恨、執著。洠в袌讨膶ο螅蜎＇有執著、洠в袌倘 �
你要馬上觀照，接樱鼘ο蟮漠斚戮鸵^照。不能拖延。你可能賒帳買枺鳎銦o法賒欠觀照。即刻觀照，只有這樣，執取才不會生起。根據經文，當眼根看見的過程剛結束而隨之的尚未開始時，你就要開始觀照。當你看到一個對象，其過程如下：起初你看到對象這是看的過程。接著你回想所見的對象，這是省察過程。接著你把所見的聚集起來並見到形狀或物伲@是聚集形狀過程。最後，你知悉對象被賦予的名稱概念，這是取名過程。對未見過的對象，你不知名稱，所以取名過程不會發生。這四項中，當第一項或看的過程發生時，你見到它生起時的形狀實相。當第二項或省察過程發生時，你回顧過去所見到類似的形狀。這兩個過程都專注在所見對象的實相──尚未注意到觀念。這兩個過程的不同在於一個注意到現在的形相，另一個則注意過去的形相。第三過程形成觀念。第四個過程時形成名稱的觀念。接著的過程則產生各種觀念。洠в行蘖晝扔^的人都會有以上的過程。
看的過程總共有十四個念頭。如不看、不聽、不想，意識洠в猩饡r，生命的勢能繼續著。這與再生的意識相同。這是當你正睡覺時繼續咦鞯囊庾R。當可見對象或有關的對象現起，連續生命潛勢被阻，眼識等生起。當連續的生命停頓時，一個念頭生起，並使意識注意進入眼界內的對象。當這個念頭消失，眼識生起。當眼識再度消失，接受意識生起。接著出現的是分析意識，判斷對像是好或不好。根據你當時對對象的正確或錯铡畱B度，生起七個強烈善或惡的知覺念頭。當這七個念頭消失，兩種有記憶性的結果生起。當這些停頓，就融入連續的生命中，就像入睡。從注意到記憶之間共有十四個念頭。這些念頭構成眼識，這就是看的過程。當一個內觀禪修得好的人，在看的過程之後，所現起的連續生命中，會生起省察「看」的內觀識。你應嘗試即刻觀照。如能這樣做，好像它們剛生起時，你就加以觀照。這種觀照在經典稱之為「觀照當下」。
「當事物生起時，當下加以觀照。」《中部》
「省察當下的生滅即是生滅隨觀智。」（《無礙解道》54頁）
這自經典的摘錄，清楚的顯示我們應觀照當前的情況。如你無法觀照當前，了知意識生起而截斷連續生命流，這意識生起以省察所剛見到的。念頭包括：了知意識 1個、明覺7個和記錄意識2個──共有10個念頭。每次你想或沈思，這三種意識和十個念頭發生。但對於行者，它們只呈現為一個念頭。這與《無礙解道》和《清淨道論》裡有關「壞隨觀智」的講解符合，假如你在了知之後能觀照，你不可能有觀念，並可能住於實相──所見的目標。但這對初學者並非容易。
假如你甚至在了知階段都無法觀照，你會達到形狀過程和取名過程，接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照，它們將不會消失。這就是為何我們指示你，在觀念未生起時即刻觀照。
聽、嗅、嘗、樱^程也類似。
如果思想在意根出現，而你無法即刻觀照，思想後會有隨著的過程生起。因此你即刻觀照使它們無法生起。有時，當你觀照上升、下降、坐、樱溟g會生起思想或意念。你在它生起時觀照，你觀照它，它就在那裡消滅。有時心將要胡思亂想，你觀照它，它就停止。有些行者說：「它如一個頑皮的小孩，當被喊『安靜』時，行為會檢點。」
因此，如你在看、聽、樱蛑X時觀照，不會有隨著的意識生起，而造成執著。
「你只是所見事物的視覺、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所覺察的事物的意念。」
這段《鬘童子經》的摘錄顯示：「見只是見，聞只是聞，覺只是覺，知只是知。」記住其涵義，你瞭解的就只是實相，不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者，見一切生滅，並清楚的知道一切為無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。
十二、不斷的修習
要達到此智慧需充份的修習。洠в腥四鼙ＷC你能在一次的坐禪中就能獲得這種智慧。機會可能是百萬分之一。佛陀住世時，有人聽完一段偈語後即證得道與果，但這在現今是不太可能發生的。當時是佛陀親自教導，他很清楚聽者的根性。另一方面聽者是那些修為完美者，他們在過去世已累積修行資糧，但現今傳法者只是凡人，傳教他所知的那一些些。他不懂聽者的根性，而且很難確知這些聽者為修為完美者。如他們是完美者，那他們早在佛陀住世時就獲得解脫了。所以我們無法保證你在一次的坐禪可得特別的智慧。我們只能告訴你，如果努力修習，就有機會。
我們要修習多久？要瞭解無常、苦、無我始於抉擇智慧。但它不可能即刻達到。必須先心清淨、見清淨、度疑清淨，才可能有抉擇智慧。以現今行者的程度，特別天賦的人可在兩、三天內獲得這智慧。多數需五、六或七天，但他們需勤勉的修習。那些懈怠的人即使十五或二十天過了，也無法獲得。所以，我要先說關於認真的修習。
要不間斷的修習內觀──每當看、聽、嗅、嘗、樱蛳攵夹蘖暎豢蛇z漏任何事物。但對於初學者，要觀照一切是不可能的。從部分開始。觀照腹部的上下移動是容易的，這我們已談過。不停的觀照，「上升、下降」，「上升、下降」。當你的正念與定力加強時，加上坐和樱^照「上升」、「下降」、「坐」、「樱埂．斈銛嗬m觀照時，意念可能生起，觀照它們：「想」、「計劃」、「知道」。這些是障礙。除非你祛除它們，不然你無法獲得心清淨，不能清楚的了悟名色現象。所以別讓它們侵入，觀照它們，祛除它們。
如無法忍受的感受如疲倦、熱、痛、或癢在身體出現，專注它們並觀照：「疲倦、疲倦」，「熱、熱」。如伸出或彎曲四肢的意念生起，觀照它：「想彎」、「想伸」。當你彎曲或伸出，每個動作應予觀照：「彎、彎」，「伸、伸」。同樣地，當起身時，觀照每個動作。當走時，觀照每一步。當坐下，觀照它。當躺下時，也觀照它。
每個身體動作，每個生起的想，每個生起的感受，全都需觀照。如果洠в刑貏e可觀照的，就觀照「上升」、「下降」、「坐」、「樱埂３曰驔_涼時，你需觀照。如特別地看到或聽到事物，也要觀照它們。除了四、五、六個小時的睡覺，其他時間你應持續觀照事物。你需嘗試最少每秒觀照一樣事物。
如你繼續認真的觀照，你會在兩、三天發現正念與定力相當強。如非兩、三天，那就五、六天。那麼散亂的思想就甚少生起。如它們生起，你在它生起的時刻觀照它們，並在你觀照的時刻消失。所觀照的對象如「上升」和「下降」及觀照的心好像在時間上恰當的配合，於是你不用費力，就可以觀照它們。這顯示你的正念和定力變強。也即是說你已經心清淨了。
十三、事物的分解
從現在起，每當你觀照時，所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物伲纭干仙购汀赶陆怠故且患拢^照的心態為另一件事。通常物伲陀^照的心不像是分開的，它們好像相同的事物。你的書本知識告訴你，它們是分開的，但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指，你看到那要搖的心嗎？你能分辨心與搖嗎？如你諏嵒卮穑鸢笇⑹遣荒堋５珜φ钆c定力已發展的行者，所注意的對象和明覺的心是隔開，如牆和拋向它的石頭。
佛陀用珠寶和線當譬喻（《長部》第一冊72頁）。就如當你看著一串的青金石，你知道：寶石由線穿過，這是寶石，這是穿過寶石的線。行者如是知道：這是物伲@是明覺物伲男淖R，依賴物伲臀镔｜有關連而生起的心識。裕枵f此心識為內觀心識，內觀智慧，在觀照著物伲Ｇ嘟鹗俏镔｜，而線是觀照的心識。線穿在寶石裡就如內觀的明覺力穿透物伲�
當你觀照上升時，上升為一件事，明覺為一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時，下降為一件事，明覺為一件事，只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時，其一是提起，另一是明覺，只有這兩者存在；當你將它推向前，是推和明覺；當你將它放下，放下和明覺。物伲兔饔X，只有這兩者，洠в衅渌�
當你的定力進一步加強，你瞭解到當下所觀照的物伲c精神不斷的消失；當你觀照上升，上升的狀態漸漸的生起和消失；當你觀照下降，下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照，你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲，這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失，彎曲、消失──因此，彎曲的意念，彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛，這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失，所以它們是無常。
行者自己明白裕杷f的：「它們是無常，生後就滅。」他瞭解這智慧，但並非從書中或從老師獲悉，他自己瞭解，這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰；因信仰而記住是學問，這不是智慧。你需以自己的經驗去瞭解，這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照，親眼見到，並知道──這是內觀。
對於觀照無常，論上說：
「無常需加以理解。」
「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》
這簡單陳述之後解釋說：「此處的無常，指的是五蘊」，你需知道五蘊為無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它，但你應知道這麼多。不僅如此，你應知道它們為苦、無我。如你知道這麼多，你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裡提及透過學習而得到的瞭解：
「如果，比丘聽到『一切不執著』，他了悟一切真理。」
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