内观基础-第5章
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〗洝费e提及透過學習而得到的瞭解：
「如果，比丘聽到『一切不執著』，他了悟一切真理。」
「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧，「名色分別智」和「緣攝受智」。，你已經明白名與色為無常、苦、無我，你可從分別名色開始習禪。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。
「由於瞭解一切狀況，他明覺全部。」
所以初學者所需的最低資格，是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒，這些是自小就知道的。
我們說名與色為無常，因為它們出現，然後消失。如一件事不出現，我們不能說它是無常。什麼事物不會出現？那就是觀念。
觀念不切實際，不曾真正存在過。就如一個人的名字，它在小孩取名那一天開始應用。它好像曾出現，但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現，它不曾真正存在過。如果你認為它存在，把它找出來吧！
當一個小孩出世時，父母替他取名，如男的取名為Master Red（紅少爺）。在未取名前，根本洠в腥酥繫aster Red。但從小孩取名那天開始，人們開始叫他MasterRed，但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ，這名字不存在那裡。讓我們來發現它。
Master Red這名字在他身上嗎？在他頭上？在他身旁？在他臉上？洠в校辉谌魏蔚胤健Ｈ藗兺饨兴鸐aster Red，僅是如此而已。如他死，名字和他一起死嗎？洠в小Ｖ灰藗儧＇有忘記，名字將繼續存在。所以說：「名字或姓不被損壞」，只有人們忘記Master Red這名字才消失，但它不被損壞。若有人再使用它，它就再度出現。
試想在《本生經》裡，菩薩的名字：Vessantara； Mahosadha； Mahajanaka；Vidhura； Temiya； Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉，但已消失了幾百萬年，直到佛陀再度使用它們。四阿僧校偈f劫（阿僧祇劫是1之後140個零的年數）前燃燈佛和耄可苹郏⊿umedha ）非常出名。後來的人不知道這些名字，但我們的佛陀又再使用它們，我們遂又知道這些名字。只要佛法住世，它們將為人知悉。一旦佛教失傳，這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們，他們將再被知悉。所以，觀念、名字只是世俗的設立，它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起，所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常，每個觀念是如此──不存在、無有、不消失，所以不是無常。
涅槃，雖然是實相但不能說是無常，因它不曾有或消失。它被當作永恆，因它代表著永恆的安寧。
十四、無 常
除了涅槃之外的實相──名與色，一開始並不存在。每當有因出現，它們就會生起，生起後它們就消失。因此，我們說名與色的實相為無常。以看為例，開始時洠в小缚匆姟梗缪鄹暾瑢ο笊穑辛斯饩�，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「看見」。一旦生起，隨即消失，不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看為無常並不容易，聽則比較容易瞭解。開始時並洠в新牐缍旰茫曇舢a生，洠в凶璧K，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「聽見」。它生起，然後消失，不再有。因此我們說聽是無常。
現在你聽到我講話，你聽到一個接一個的聲音。一旦聽到它們，它們就消失。聽，「聲音（sound）、聲音、聲音」。當我說s，你聽到，接著它就消失。當我說ound，你聽到，然後它消失，這是它們的生滅。對其他的心物現象也是這樣。它們生起和消失。看、聽、嗅、嘗、樱⑾搿潯⑸臁⒁苿萤ぉと慷忌鷾纭Ｒ驗樗鼈儾煌５南В覀冋f它們無常。
在這些名色的生滅之中，心識的消失非常清楚可知。假如在觀注上升、下降時，你的心胡思亂想，你觀注胡思亂想。當你觀注它時，胡思亂想的心不再有，它已消失。它不曾存在過。它剛生起，然後當你觀照它時即完全消失。因此我們說它是無常。苦受的消失也很明顯。當你繼續觀照上升、下降時，疲倦、熱或痛在身體某部份產生。如你專注著它，觀照疲倦、疲倦等，有時它完全消失，有時最少在你觀照它時消失。因此，它是無常。行者觀照它的生起和消失，而瞭解它無常的特牲。
如是瞭解到事物的變化性伲褪菍o常的觀照。它經由你親身經驗產生。只是思考而洠в杏H證的經驗並非真正的智慧。若不禪修將不知道什麼事物生起、什麼事物消失。只是閱讀，可能是善行，但並非實際的內觀智慧。
真正的內觀智慧是通過觀照事物的生起和消失而親自瞭解。在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。我不只說出個人的經驗，也不只我的四十或五十個信徒的經驗而已，而是好幾百個人的經驗。初學者可能還洠в羞@種清晰的智慧。它不是這麼容易，但也不難達到。如你跟隨我的指示努力修習，你可以達到。如你不努力，你不能達到。學歷、優越、榮譽──都是努力的成果，洠в行量嗪蝸硎辗偅鹜拥膬扔^智慧也是要努力才能獲得。
當你的定力變得更敏銳，你將會看到在一個彎曲或伸出四肢的動作裡有很多念頭。當你有意要彎曲或伸出時，你將會看到很多念頭一個接一個的生起。當你舉足時，也有如此多的念頭。在一眨眼間有很多的念頭，當這些飛逝的念頭生起時，你需要觀照。如你不能說出它們的名稱，就只觀照「覺察、覺察」，你將看到有四、五或十個念頭在你每次觀照覺察時持續的生起。有時候覺察非常快速，連「覺察」這詞都不再需要，只要以你的知識隨著它們就可以了。
一個念頭生起，心覺察到；另一個念頭生起，觀照心識也覺察到。就如一句俗語：「一摚Э曜樱豢谑澄铩！箤γ總�生起的念頭都有觀注的心識覺察到它。因此通過覺察，這些生起和消失就很清晰。當你在觀照腹部的上升和下降時，胡思亂想的心會被觀注的心識抓住，如同一隻野獸直接跌入陷阱或被一塊石塊擊中的目標。一旦你覺察它，它就消失。你非常清楚地感覺到它，如你將它握在手裡一樣。任何心識生起時你都能如此感覺。
當疲倦生起，你觀照疲倦，它就消失。它再出現，你再觀照，它再次消失。這種消失在更高的內觀中，顯得更加清楚。疲倦，觀照，消失；疲倦，觀照，消失──它們一個接一個的消失。這一個疲倦與另一個疲倦無關連。痛也如此。痛，觀照，消失；痛，觀照，消失──每一個痛在每次的觀照時消失。這一個痛與另一個痛不混雜，這一個痛與另一個痛不同。
對於常人，疲倦或痛是不間斷的，它好像使你疲倦或痛一段長時間。實際上洠в虚L時間的疲倦和痛。一個接一個的疲倦和一個接一個的痛，一個一個都是非常短暫和分開的。行者在觀照時會覺察到。
當你觀照腹部上升時，上升逐漸出現並逐漸消失。當你觀照下降時，下降逐漸生起和消失。常人不瞭解這事實以為上升和下降為荒謬的腹部形狀。因此以他們的經驗，認為行者也只將看到荒謬的腹部形狀。有些人譴責這結果。別猜測，嘗試著去自己觀察。如果你努力，你將會發現到。
當你觀照彎曲，你清楚的看到如何移動和消失，移動和消失，一個接一個。你現在瞭解到經典所講的實相，如名和色不會從一個地方移動到另一個地方。常人以為是同一隻手在移動，是彎曲前的那一隻手。他們以為同樣的手向內移、向外移。對他們來說手是不變的，這是因為他們無法看透物伲B續的實相，物伲淮我淮紊鸬膶嵪唷＿@是由於他們缺乏智慧來看透。無常被連續所覆蔽。這是因為洠в杏^照事物的生起和消失。《清淨道論》說：
「因不觀照生滅，為相續所覆蔽，故不現起無常相。」
既然行者觀照每個生起，一切精神與物伲@現為分開、片段──並非完整和無破碎事物。從遠看，螞蟻看似一條線，但近看可看到一隻一隻的螞蟻。行者正觀事物為片段、片段，所以對他來說相續無法覆蔽事實。無常相展現他眼前，他不再有錯覺。
「然而一旦把握生滅，破除相續之際，就清楚事物真實的無常特性。」
這就是你觀照和獲得觀照無常智慧的方法。只省思而不習禪不會生起這智慧。一旦產生這智慧，苦與無我隨之而生。
「彌醯，觀照無常的人明白無我。」（《增支部》）
你如何接受那些你很清楚生滅不住的事物為個人、自我、一個人？人們執著於自我因為他們認為他們一生都是同一個人。一旦由親身的經驗瞭解到生命是不斷生滅的事物，你將不再執著於自我。
一些固執的人說此經典只適合彌醯而已。不可這樣說。我們恐怕有人將說佛陀所說的只是適合於佛陀住世時的人們而非現今的我們。這講法不只在那經典述及，在《正覺經》（Sambodhi Sutta），佛陀說：
「諸比丘，一個已察覺無常的人，亦領悟無我。」
如一個人了悟無常，他也會了悟苦。了知事物如何生滅的行者，可看到生滅一直在壓制著他。《正覺經》的裕枵f：
「當見到無常印，也見到無我印，當見到三法印中的其中一項，其他兩項即可見到。」
因此，了知無常印是非常重要。
貳、內觀基礎 ／ 馬哈希法師 著十五、重新發現 … 二三、拢≈B
十五、重新發現
在此讓我講述我當禪修指導者所遭遇的一則故事。這是有關在雪布（Shwebo），我的故鄉謝昆村的一位行者，他是我的一位表兄弟，是此村裡前三位修習內觀的其中一位。他們三位決定先修習一週，非常勤勉修習。他們帶了雪茄煙、檳榔、煙草塊到耄Ь犹帲员阋惶斐砸粔K。但當他們從耄Ь犹幓丶視r，他們帶回全部不曾動過的七塊雪茄煙、檳榔和煙草塊。
他們非常努力修習，在三天內證得「生滅隨觀智」，並非常高興體驗到安寧和看到光輝圍繞。他們非常喜悅的說：「到這麼老我們才發現真理。」因為他們是第一批開始習禪者，我想讓他們感高興，只告訴他們繼續觀照，洠в懈嬖V他們要觀照喜悅，所以雖然他們繼續精進四天，卻洠в懈M步。
幾天的休息後，他們再來習禪一個星期。我的表兄弟達到「壞隨觀智」。他告訴我說，雖然他觀照上升、下降、坐，也洠в幸姷礁共康男螤睿纳眢w好像不見了，所以他需以手樱员阒浪�在。任何時刻他觀或見，一切都消滅與分裂。他所見的地在消滅，樹也是這樣。這些和他認為事物所應有的相反。他感到疑惑。
他不曾想過這些外在、長年才形成、粗糙的事物如地、樹、木材等，會持續的分裂。他以為它們在一段時間後才滅壞。他以為它們會保持一段長時間。現在，當內觀智慧隨著習禪而增進，現象的生滅相自然的出現而不需特別的觀照。它們在他眼前消失、分裂，這和他以前所認為的相反。可能是他現在見到的是錯的，或他的視覺有問睿�
因此他問我。我告訴他，一切他所見的消失和分裂是對的。當內觀更加敏銳和快速，你無需觀照就能見到事物的生滅，這些都是對的。我向他解釋。後來他的內觀更進步了，他都告訴我他的發現。今天他是無一物了，他已死了很久。
當內觀智慧變得很敏銳，它將勝過邪見。你見到事物的真相，為無常、苦、無我。但不馴的心或洠в行蘖暤氖∷迹荒茏屇愣聪な挛镎嬲膶嵪唷Ｖ挥袃扔^才能達到。
一旦你瞭解無常，你會見到它們如何以生滅來壓制你，你無法從中獲得快樂，它們不可能成為皈依處，它們可在每一刻毀滅，因此它們是可怕的、苦的處所。
「以怖畏之義為苦。」
你想：「這身體不會這樣快毀滅，它將持續一段長時間。」因此你當它為大皈依處。但現在當你觀照，你發現只有持續的生滅。如名色滅後洠в行碌纳穑司退懒恕＿@隨時都可能發生。在任何時刻都可能死亡的名色中尋找自我和皈依處，就如同在一間倒塌的舊屋子裡尋求遮蔽一樣的可怕。
你會發現到洠в幸患码S你的意願發生。事物只隨著它的自然性。你以為你可以隨你的意願，隨你的意願坐、起身、看、聽、做你想做的。現在當你觀照時，你發現並非如此。名與色同時發生。只有當有意念要彎曲時才有彎曲，只有當有伸出的意念時才有伸出。有了因才有果。只有當有事物可看時你才看；如有事物可看，你無法不看；當有事物可聽時你聽到；當有高興的理由時你才感高興；當有憂懀У囊蚰悴鸥械綉n懀АＳ幸蚓陀泄銦o法阻止。洠в腥魏问挛锘钪鴣K且一切如它的意願進行，洠в袀�人、洠в小肝摇梗挥猩鷾绲倪^程。
清楚了悟在內觀中最為重要。當然在修習的過程你會經歷喜悅、寧靜、亮光，這些都不重要，重要的是瞭解無常、苦、無我。你只要繼續如所說的方法修習，這些特性會清楚的顯現。
十六、最終的安寧
由你自己確知事物，勿相信他人所告訴你的！如初學者中還未有這種自得的智慧，繼續努力，別人能，你也能。不會花很長時間，智慧會在你修習時出現。只有當你肯定一切為無常、苦、無我，才不再執著於覺知對象為永恆的、快樂的、美的、好的，也不執著它們為個人、臁辍⑽摇Ｒ磺袌倘㈧畛＿�有什麼呢？一切煩惱將為拢浪较⒍C悟涅槃。
「無執取者不渴望事物，無渴望事物者將獲得安寧。」（《中部》）
每當你禪修，你不會受到觀照對象的困擾，因此洠в袌倘∩稹λ姟⑿帷⒊浴⒂｜或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出為無常、無物可執著。它們以生滅壓制我們。它們都是苦的，洠в锌鞓贰⒑玫摹⒒蛎赖目蓤倘 Ｋ鼈兩鷾鐬槠渥匀恍再｜，因此洠в袀�人、臁昊颉肝摇够钪矣缾a而可執取。你清楚知悉這些，因此，執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。
「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」（《相應部》第二冊第2頁）
人若觀照出現於六根門的精神與物伲繕耍に鼈兊膬仍谧匀恍再｜為無常、苦、無我，就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著，故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們，故無業力「有」的生起；無業力即無新的生，無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行拢蓝C得的了悟。
在曾引述的《具戒經》中，捨利弗尊者講述：如一個受持具足戒律的比丘，觀照五取蘊為無常、苦、無我，他可成為預流拢撸蝗珙A流拢哂^照，他可證得一來拢撸蝗缫粊砺｝者觀照，可證得不還拢撸蝗绮贿�拢哂^照，他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四拢饧赐ㄟ^四拢B證悟涅槃。
十七、進 步
要獲得拢酪粋�人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」，接著達到「緣攝受智」。
