中阿含经十二选-第10章
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93 4 所以多所赞美。然而，依佛法的价值观，却不是这样认为的。在《爱生经
93 5 》（二一六）中，描述一位梵志，因爱子的卒逝，伤心愁忧得无法过正常
93 6 的生活。佛陀告诉这位梵志说：「若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦
93 7 惋、懊恼。」但是，这位梵志无法接受佛法的价值观，对佛陀说：「瞿昙
93 8 ！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若
93 9 爱生时，生喜乐心。」然后掉头而走。这位梵志的观点，代表者典型的世
93 10 俗价值观：只要心中有爱，就会有欢乐。却不知道，眼前的痛苦，是根源
93 11 于爱染。所以，即使是已经处于因爱带来的忧苦（爱患）中了，仍然无法
93 12 认清事实的真相。可以想见的，这位梵志，是还要继续沉沦于因为爱染而
93 13 带来的忧苦之中，不得平息的。
93 14 佛陀主张断欲、断色、断受，外道也主张断欲、断色、断受，这中间
94 1 有什么差别呢？差别就在于只有佛陀，以及跟随佛陀修学的弟子，能指出
94 2 断欲、断色、断受的关键过程，是味、患、离（出要）。因为「欲」能令
94 3 人「味著」，「味著」会而带来「过患」，因为觉醒到会带来「过患」，
94 4 才能决心「远离」，这是环环相扣的修行解脱次第。
94 5 习惯于爱染的人们，从五官的感官觉受中，而有五欲。五欲，确实是
94 6 可以带来暂时性喜乐与甜蜜的。喜乐与甜蜜，是那么地美好，常使人无穷
94 7 回味，这就是「欲味」了。然而在这个不圆满的缘起世间，是变化而无常
94 8 的。因五欲功德所生的喜乐，也必然是在变化的无常中，生生灭灭。人们
94 9 如果不愿意接受无常的事实，其结果必然是，当喜乐的因缘消失时，心境
94 10 上还在这个喜乐的回味中。愉悦的经验与回味，常是更多愉悦需求（欲）
94 11 的动力，所以就会有更多欲望的需求了。《增．一七．七》（一三六）中
94 12 说：「诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。」就是这
94 13 个意思。又如《增·二一·九》（一八三）中，更广泛地说：「于此五欲
94 14 之中，起苦、乐心，是谓欲味。」则不但包括了过去愉快（乐）的回味，
95 1 也涵盖了过去不愉快（苦）经验的影响。所以，严格来说，活在过去五欲
95 2 经验的影响里，不论愉快的或是不愉快的，其实都算的上是在「欲味」之
95 3 中了。
95 4 由「欲味」演变到「欲患」，是因为人们无法接受世间一切都是「无
95 5 常」、「无我」的事实。《说无常经》（一二Ｏ）中说：「色无常，觉、
95 6 想、行、识无常，无常则苦，苦则非神（我；执著。可以参考∧第四选∨
95 7 ）」「无著第一乐，断欲无有爱；永舍离我慢，裂坏无明网（无明↓行↓
95 8 ：：↓受↓爱↓取↓：：↓忧悲恼苦↓无明↓：：等十二缘起的封闭型钩
95 9 锁，就像网子一样）。」人们总希望能够拥有什么的（爱↓有↓取），譬
95 10 如财富、美色、名望、地位等等，所以会因为要争夺、保卫这些东西，小
95 11 而从人与人，大至国与国间，便相互争斗、残害，因而造成自己和别人的
95 12 痛苦。可以说，所有的身、口、意的恶行，都是从欲望发展、演变出来的
95 13 。因此，《阿梨吒经》（二ＯＯ）与《晡利多经》（二Ｏ三）中都说：「
95 14 欲有障碍」，「欲如骨锁」（如狗啃骨头，味淡而不饱），「欲如肉脔」
96 1 （诸多竞逐），「欲如把炬」（终要烧向持火炬的手），「欲如火坑」，
96 2 「欲如毒蛇」，「欲如梦」（不真实），「欲如假借」（就像借来的东西
96 3 ，终究是要还回去的），「欲如树果」（多所争夺，终致伤树）。用了这
96 4 么多的比喻，就是要说明一个事实：欲是「乐少苦多」，多所灾难的。
96 5 认清了欲的本质，是欲味、欲患，经中说只有「断除欲，舍离于欲，
96 6 灭欲欲尽」，才能从欲所带来的忧苦中，解脱出来，这就是「欲出要」，
96 7 也称为「欲离」。《杂．五八》说：「调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名
96 8 色（受、想、行、识）离。」则更进一步清楚地指出，「离」的修学过程
96 9 （次第），先是「调伏」，其次是「断除」，最后是「超越」。「调伏」
96 10 ，也可以说是「调御」，是「放纵」的相反。就是说，先要朝著自己欲望
96 11 的反向行动，克制欲望的冲动。这就像开车，当车子往左偏时，需要向右
96 12 调整，当向右调得太多时，则又要向左回调，总是得时时注意用心调整，
96 13 才能控制得宜。像这样，时时注意对自己的欲求踩刹车，渐渐地，就能一
96 14 点一滴地脱离欲求的威势控制，而能够在行为上断除欲求、占有（取）了
97 1 。断除了行为上欲求、占有的习惯，「以习成性」的养分枯竭了，内心上
97 2 欲求的最后根据地，也一天天地瓦解，直至完全消失。这时，就完全超越
97 3 了欲求，即使面对「五欲功德」，内心再也兴不起半丝的涟漪了。举个例
97 4 子来说：一个喜欢抽菸的人，因为依赖尼古丁，而上瘾；因为上瘾，而越
97 5 抽越多（欲味）。不但到处受人嫌弃，而且菸瘾上来了，想抽又不方便抽
97 6 时，又很难过。肺部的抵抗力也变差了，经常要遭受咳嗽的折磨（欲患）
97 7 。在一次重病后，终于警觉到抽菸的祸患，而下定决心戒菸（出离）。刚
97 8 开始戒菸时，从刻意地压抑抽菸的冲动，由减量抽菸开始，并且藉助于吃
97 9 口香糖来抗拒菸瘾（调伏）。渐渐地，菸瘾逐渐减少了，在抗拒菸瘾意志
97 10 力的坚持下，虽然看到别人抽菸，或者闻到菸味，心中尚有不太一样的感
97 11 觉，但是，行动上终于能够做到完全不抽菸了（断）。进一步，由于久不
97 12 抽菸，再加上之前已有深刻的体验，最后，连看到别人抽菸，或者闻到菸
97 13 味，心中能够全然不起波动，已经不必再刻意地发动抗拒菸瘾的意志力，
97 14 就能自自然然地不会想再抽菸。这时，是真正地超越了菸瘾了（越）。
98 1 离欲，是要能够发自于内心的超越欲贪，而不是外表行为上的趋乐避
98 2 苦，或趋苦避乐。如《拘楼瘦无诤经》（一六九）中，佛陀说：「莫求欲
98 3 乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离
98 4 此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅盘。」《
98 5 受法经》（一七四）中，佛陀评论修苦行的外道是「受无量苦，学烦热行
98 6 」，「受法现苦当来亦受苦报」。所以，只有充份地体会缘起法，体会诸
98 7 行无常，放弃执著，如实地明白欲味、欲患，才能正确地握离欲的精神。
98 8 我们常说，佛法是出离于世间的。出离世间的意义，并不是远离于这
98 9 个社会，到深山去不食人间烟火，不与人群发生关系，而是内心的离欲：
98 10 调伏自己的欲贪（爱染），让自己断除欲贪、超越欲贪。甚至，我们说「
98 11 发出离心」，也都应该是把握出离于欲贪，为其主要内涵的。
98 12 《拘楼瘦无诤经》（一六九）中又说，「彼若因五欲功德生喜生乐，
98 13 此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食；有生死，不可修
98 14 、不可习、不可广布；」「若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成
99 1 就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修
99 2 、可习、可广布。」然而，欲贪是遍三界众生的，或有如欲界众生表现的
99 3 粗重贪求，或有如无色界众生细微潜藏的贪求，它是无孔不入的。即使是
99 4 禅定的圣乐，还是有可能再生欲贪的，如经中说：「不念害者，成就是乐
99 5 ，是谓觉味。」所以《阿梨吒经》（二ＯＯ）中，佛陀会强调说：「我为
99 6 汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受，若汝等知我长夜说筏喻法者，
99 7 当以舍是法，况非法耶？」
99 8 修行的法门，纵有无数无量，然而离欲，却是趣向解脱的必经之路。
艹
101 1 第 七选
101 2 佛法的价值观（三）──无记：《箭喻经》（二二一）
101 3
101 4 （一）经文大意：
101 5 有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。
101 6 尊者□童子，于傍晚时分，从禅坐起来，去见佛陀，向佛陀表明自己
101 7 刚才在禅坐中的想法：
101 8 「所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓：世有常，世无有常；世
101 9 有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终
101 10 ，如来亦非终、亦非不终耶？我不欲此！我不忍此！我不可此！」
101 11 「若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常
101 12 者，当直言不知也。」
101 13 「如是，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来
101 14 终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终耶？若世尊一向知此
102 1 是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常者，当
102 2 直言不知也。」
102 3 世尊问尊者□童子说：当初，是因为对你说这些法，才吸引你来跟我
102 4 学梵行的呢？还是一开始，你就指明是要来跟我学这些法的呢？当初都没
102 5 这样说，为何现在要这样虚妄诬谤我呢？
102 6 尊者□童子，经世尊「面诃责数」后，「内怀忧戚，低头默然，失辩
102 7 无言，如有所伺」。
102 8 世尊诃责□童子后，告诉诸比丘说：
102 9 「若有愚疑人，作如是念：若世尊不为我一向说世有常者，我不从世
102 10 尊学梵行。彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也。」
102 11 「如是，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来
102 12 终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终耶？若有愚疑人，作
102 13 如是念：若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵
102 14 行。彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也。」
103 1 就好比有人身中毒箭，很痛苦，他的亲人怜悯他，想为他解除中毒箭
103 2 之苦，为他请来专门治疗箭伤的医生。然而他却想：箭不可拔，应先知道
103 3 射箭的人，姓什么？名什么？是长得高、矮、胖、瘦？肤色如何？又是哪
103 4 一族人？住在哪个方向？所用的弓、弓扎、弓弦、箭杆、箭缠、箭羽、箭
103 5 头的材质、颜色？制造箭头的人，姓什么？名什么？他的长相与身份又是
103 6 如何？结果「彼人竟不得知，于其中间，而命终也。」
103 7 「世有常，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；如
103 8 来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终，」
103 9 「因此见故，从我学梵行者，此事不然。」
103 10 「有此见故，不从我学梵行者，此事不然。」
103 11 「无此见故，从我学梵行者，此事不然。」
103 12 「无此见故，（不）从我学梵行者，此事不然。」
103 13 「世有常者，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；
103 14 如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终者，有生、老、
104 1 病、死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是淳大苦阴生。」
104 2 「世有常者，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；
104 3 如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终，我不一向说此
104 4 ，何以故我不一向说此？此非义相应，此非法相应，非梵行本；不趣智、
104 5 不趣觉、不趣涅盘。是故，我不一向说此。」
104 6 「何等法我一向说耶？此义我一向说：苦、苦集、苦灭、苦灭道迹，
104 7 我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，
104 8 趣智、趣觉、趣涅盘。」
104 9 「是为不可说者，则不说；可说者，则说。当如是持！当如是学！」
104 10
104 11 （二）论述：
104 12 佛法，是紧紧扣住众生的「生、老、病、死，愁戚、啼哭、忧苦、懊
104 13 恼」等，苦迫生命现象的止息来说的。而六根与六尘，则是众生苦迫生命
104 14 现象的舞台。离开了解决六根对六尘烦恼的论谈，就是经中所指的「不可
105 1 说者，则不说」了。浪费精力于探索这些「不可说者」，其结果，正如佛
105 2 陀所说的「彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也」。
105 3 「世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如
105 4 来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终」的论题，大概是
105 5 佛陀时代所流行的话题，换成今天的话题，可能会是：宇宙是怎么形成的
105 6 ？空间是不是无限？最小的粒子元素是什么？乃至于先有鸡还是先有蛋？
105 7 ：：。
105 8 这些问题，佛陀总是不予回答，而称为「无记」。因为穷一辈子的精
105 9 力，去探讨这一类复杂的问题，即使获得了答案，对人生烦恼的消除，也
105 10 没有助益，无法帮助我们「趣智、趣觉、趣于涅盘」。就好比浪费精力去
105 11 探询弓箭的种种，并无助于眼前箭伤痛苦的解除一样。佛法的价值观，是
105 12 很明确地建立在烦恼的解决上，也就是要能「趣向涅盘」。能帮助我们解
105 13 决贪、镇、疑的，就是有价值的，否则，就是没有意义。
105 14
