太平经-第9章
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“今天何故一时使吾问是乎？”“所以使子问是者，天上皇太平气且至，治当太平，恐愚民人犯天地忌讳不止，共乱正气，使为凶害，如是则太平气不得时和，故使子问之也。欲乐民不复犯之，则天地无病而爱人，使五谷万物善以养之也；如忽之忿不爱人，不肯养之也。故将凶岁者，无善物；将兴岁，其物善，引之谓也。真人知之邪？”
“善哉，善哉！古者同当太平，何不禁人民动土地哉？”“善乎，子之问事也。天地初起，未尝有今也。”“以何明之？”“今者天都举，故乃录委气之人神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人，皆当出辅德君治，故为未尝有也。初阴阳开辟以来，录天民仕之，未尝有此也，故为最大也。”“可骇哉，可骇哉！是故都出第一之道，教天下人为善之法也，人善即其治安，君王乐游无忧。”“善哉，善哉！乐乎，乐乎！是故教真人急出此书，慎无藏匿，以示凡民，百姓见禁且自息，如不止，祸及后世，不复救。得罪于天地，无可祷也。真人宁知之邪？”“唯唯。”“行去，书中有所疑乎，来问之。”“唯唯。”
右解天地冤结
〖JZ〗太平经卷四十六（丙部之十二）
道无价却夷狄法第六十二
“天师将去，无有还期，愿复乞问一两结疑。”“行，今疾言之，吾发已有日矣，所问何等事也？”“愿乞问明师前所赐弟子道书，欲言甚不谦大不事，今不问入，犹终古不知之乎？”“行勿讳。”“今唯明师开示下愚弟子。”“诺。”
“今师前后所与弟子道书，其价直多少？”“噫！子愚亦大甚哉！乃谓吾道有平耶？诺。为子具说之，使子觉悟，深知天道轻重，价直多少。然今且赐子千斤之金，使子以与国家，亦宁能得天地之欢心，以调阴阳，使灾异尽除，人君帝王考寿，治致上平耶？今赍万双之璧玉以归国家，宝而藏之，此天下之珍物也，亦宁能使六方太和之气尽见，瑞应悉出，夷狄却去万里，不为害耶？今吾所与子道毕具，乃能使帝王深得天地之欢心，天下之群臣遍说，¤行动摇之属莫不忻喜，夷狄却降，瑞应悉出，灾害毕除，国家延命，人民老寿。审能好善，案行吾书，唯思得其要意，莫不响应，比若重规合矩，无有脱者也。成事大□□，吾为天谈，不欺子也。今以此天法奉助有德帝王，使其无忧，但日游，其价直多少哉？子知愚心，解未乎哉？”“诺。”
“复为子陈一事也。天下之人好善而悦人者，莫善于好女也，得之乃与其共生子，合为一心，诚好善可爱，无复双也。今以万人赐国家，莫不悦且喜，见之者使人身不知其老也，亦宁能安天地，得万国之欢心，令使八远响应，天下太平耶哉？吾道乃能上安无极之天，下能顺理无极之地，八方莫不悦乐来降服，据扰之属者，莫不被其德化，得其所者也。是价直多少，子自深计其意。子欲乐报天重功，得天心者，疾以吾书报之。如以奇伪珍物累积之上柱天，天不为其说喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾书言，已得其意，即亦得天心矣，其价直多少乎？故赐国家千金，不若与其一要言可以治者也；与国家万双璧玉，不若进二大贤也。
“夫要言大贤珍道，乃能使帝王安枕而治，大乐而致太平，除去灾变，安天下，此致大贤要言奇道，价直多少乎哉？故古者圣贤帝王，未尝贫于财货也，乃常苦贫于士，愁大贤不至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不称皇天心，而常愁苦。若但欲乐富于奇伪之物，好善之，不能得天之心，而安四海也；积金玉璧奇伪物，横纵千里，上至天，不能致大贤、圣人、仙士使来辅治也。子详思吾书，大贤自来，共辅助帝王之治。一旦而同计，比若都市人一旦而会，万物积聚，各资所有，往可求者；得行吾书，天地更明，日月列星皆重光，光照¤远八方，四夷见之，莫不乐来服降，贤儒悉出，不复蔽藏，其兵革皆绝去，天下垂拱而行，不复相伤，同心为善，俱乐帝王。吾书乃能致此，其价直多少，子亦知之耶？
“故古者圣贤独深知道重气平也，故不以和土，但付归有德。有德知天地心意，故尊道重德。愚人实奇伪之物，故天书不下，贤圣不授，此之谓也。子其慎之矣，吾言不误也，子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金钱行，冥尚坐守之，不能寐也。是尚但珍物耳，何言当得传天宝秘图书，乃可以安天地六极八远乎？出，子复重慎之。”“唯唯。”“吾书乃天神吏常坐其傍守之也，子复戒之。”“唯唯。”“吾书乃三光之神吏常随而照视之也。”“唯唯。”“吾书即天心也意也，子复深精念之。”“唯唯。”
“子能听吾言者，复为子陈数不见之事。”“唯唯。”“出口入耳，不可众传也。帝王得之天下服，神灵助其行治，人自为善，不日令而自均也。”“唯唯。弟子六人悉愚暗，无可能言，必触忌讳。今俱唯师自为皇天陈列道德，为帝王制作万万宝器，必师且悉出内事无隐匿，诚得伏受严教密敕，不敢漏泄。”“诺。今且为子考思于皇天，如当悉出，不敢有可藏；如不可出，亦不敢妄行。天地之运，各自有历，今且案其时运而出之，使可常行，而家国大吉，不危亡。所以不付小人，而付帝王者，帝王其历，常与天地同心，乃能行此；小人不能行，故属君子，令付其人也。”
右平道德价数贵贱解通愚人心
§ 〖JZ〗太平经卷四十七（丙部之十三）
上善臣子弟子为君父师得仙方诀第六十三
“真人前，凡为人臣子民之属，何者应为上善之人也。真人虽苦，宜加精为吾善说之。”“唯唯。但恐反为过耳。”“何谦？”“诺。诚言今为国君臣子及民之属，能常谨信，未尝敢犯王法，从生到死，讫未尝有重过，生无罪名也，此应为最上善之人也。”“噫 ！子说似类之哉，若是而非也；子之所说，可谓中善之人耳，不属上善之人也。行，真人复为吾说最上善孝子之行当云何乎？宜加精具言之。”“今所言已不中天师意，不敢复言也。”“何谦？真人取所知而言之，不及者，吾且为子达之。”
“唯唯。然上善孝子之为行也，常守道不敢为父母致忧，居常善养，旦夕存其亲，从已生之后，有可知以来，未尝有重过罪名也，此为上孝子也。”“噫！真人所说，类似之又非也，此所说谓为中善之人也，不中上孝也，不及为过，非过也。今乃以真人为师弟子行作法，真人视其且言何耳。今子言财如是，俗人愚暗无知，难教是也。积愚日久，见上善孝之人，或反怪之，子不及，为子说之。”“唯唯。”“行虽苦，复为吾具说上善之弟子。”“今已有二过于天师，不敢复言也。”“行，子宜自力加意言之。为人弟子见教而不信，反为过甚深也；但不及者，是天下从古到今所共有也。平说之。”
“唯唯。然为人弟子，旦夕常顺谨，随师之教敕，所言不失铢分，不敢妄说乱师之文，出入不敢为师致忧。从见教于师之后，不敢犯非历邪，愉愉日向为善，无有恶意，不逆师心，是为上善弟子也。”“噫！真人言，几类似之，是非上善之弟子也，财应中善之弟子耳。”“实不及。愚生见师严敕，自力强说三事，三事不中明天师意，为过责甚重，恐复有罪不除也。”
“凡人行有不及耳，子无恶意，无罪也。今天下人俱大愚冥冥，无一知是也。极于真人，说事常如此，今何望于俗夫愚人哉？”“其常不达，信其愚心，固是也。天师幸事事哀之，既¤示之，愿复见为达其所不及，恩惟明师师行。”“吾将为真人具陈说之，子宜自力，随而记之。”“唯唯，诺。”
“然，夫上善之臣子民之属也，其为行也，常旦夕忧念其君王也。念欲安之心，正为其疾痛，常乐帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其为政治，但乐使王者安坐而长游，其治乃上得天心，下得地意，中央则使万民莫不欢喜，无有冤结失职者也。¤行之属，莫不向风而化为之，无有疫死者，万物莫不尽得其所。天地和合，三气俱悦，人君为之增寿益算，百姓尚当复为帝王求奇方殊术，闭藏隐之文莫不为其出，天下响应，皆言咄咄。善哉，未尝有也。上老到于婴儿，不知得复为恶，皆持其奇殊之方，奉为帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持负药而告，子之得而服之，终世不知穷时也。是所谓为上善之臣子民臣之行所致也。真人宁晓知之不邪？”“唯唯。”
“子可谓已觉矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是于天心矣，而下为德君解灾除诸害，吾畏天威，敢不悉其言。天且怒吾属书于真人，疾往付归之，上德君得之以治，与天相似，与天何异哉？”“善乎，善乎！见天师言，承知天太平之平气真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。乐哉复何忧？今民非子事，何故见善即喜，见恶则忧之乎？所以然者，善气至，即邪恶气藏；吾且常安，可无疾伤。夫恶气至，则善气藏；使吾畏灾不敢行，天下皆然。故吾见善则喜也。”
“善哉，子之言也。”“天师幸哀，已为说上善臣子民之法，愿复闻上孝之术。”“善哉，子难问也。然上善第一孝子者，念其父母且老去也，独居闲处念思之，常疾下也，于何得不死之术，向可与亲往居之，贱财贵道活而已。思弦歌哀曲，以乐其亲，风化其意，使入道也，乐得终古与其居，而不知老也，常为求索殊方，周流远所也。至诚乃感天，力尽乃已也。其衣食财自足，不复为后世置珍宝也。反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不乐愁苦也。食而不求吉福，但言努力自爱于地下，可毋自苦念主者也。是名为太古上皇最善孝子之行，四方闻其善，莫不遥为其悦喜，皆乐思象之也。因相仿效，为帝王生出慈孝之臣也。
“夫孝子之忧父母也，善臣之忧君也，乃当如此矣。真人今旦所说，但财应平之行，各欲保全其身耳，上何益于君父师，而反言为上善之人乎？此财名为自佑利之人耳。真人尚乃以此为善，何况俗人哉？自见行谨信，不犯王法，而无罪名者，啼呼自言，不负天，不负君父师也。汝行适财自保全其身耳，反深自言有功于上，而啼呼天地，此悉属下愚之人也，不能为上善之人也。今所以为真人分别具说此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕众贤，使一觉悟，自知行是与非，亦当上有益于君父师不邪？太上中古以来，人益愚，日多财，为其邪行，反自言有功于天地君父师，此即大逆不达理之人也。真人亦岂知之耶？”“唯唯。”
“子可谓已觉矣。今为行善，实大难也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而无忧无事，天下莫不欢喜，下及草木，子未能应上善之人也，财名为保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲乐全其身者，小人尤剧，子亦知之乎？”“唯唯。”“子可谓为已觉矣，慎之！”
“唯唯。今天师幸哀愚贱不达道之生，愿复闻上善弟子行也。”“然，上善之弟子也，受师道德之后，念缘师恩，遂得成人。乃得长与贤者相随，不失行伍，或得官位，以报父母，或得深入道，知自养之术也。夫人乃得生于父母，得成道德于师，得荣尊于君，每独居一处，念君父师将老，无有可以复之者，常思行为师得殊方异文，可以报功者。惟念之正心痛也，不得奇异也。念之故行，更学事贤者，属托其师，为其言语，或使师上得国家之良辅，今复上长有益帝王之治。若此乃应太古上善之弟子也。及后生者明君贤者，名为上善之人。若真人，今且可言易教谨信，从今不达师心，此者，财应顺弟子耳，但务成其身也。又何益于上，而言为善弟子乎哉？真人说尚言，而民俗夫愚人常自言有功于师，固是也。
“夫为人臣子及弟子为人子，而不从君父师教令，皆应大逆罪，不可复名也。真人所说善子民臣善弟子，其行财不合于罪名耳。愚哉子也，何谓为善乎？是古俗夫之人愚，独已洞达久矣。今以真人说绳之，已知其实，失正路，入邪伪，迷惑久哉！是故天独深知之，故怒不悦，灾委积，更相承负是也。皆若真人言行，财保其身不犯非者，自言有功于天地旁人也，是其大愚之剧者也，子复慎之。子言未尽合于天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲观俗人之得失，以何为大地乎？故使子言之，视其枉直非耳。子亦知之耶？”“唯唯。”
“行，子已觉矣。本觉真人之时，不欲与真人语言也。见子¤¤，日致善也，故与子深语，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤结，万物之失理耳。今既为子陈法言义，无所复惜也，子但努力记之。”“唯唯。”“吾向睹几何弟子，但不可与语，故不与研究竟语也；故吾之道未尝传出也，子知之耶？”“唯唯。”“行去，子晓矣。”“然，天师既哀弟子，得真言不讳，君贤则臣多忠，师明则弟子多得不讳而言。”“善哉，子之言也，得觉意，行言之。”
“今天地实当有仙不死之法，不老之方，亦岂可得耶？”“善哉，真人问事也。然，可得也。天上积仙不死之药多少，比若太仓之积粟也；仙衣多少，比若太官之积布白也；众仙人之第舍多少，比若县官之室宅也。常当大道而居，故得入天。大道者，得居神灵之传舍室宅也。若人有道德，居县官传舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，难予人也。人无大功于天地，不能治理天地之大病，通阴阳之气，无益于三光四时五行天地神灵，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊异有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太仓之谷，太官之布帛也。夫太仓之谷几何斗斛，而无功无道德之人不能得其一升也；而人有过者，反入其狱中，而正尚见治，上其罪之状，此明效也。今人实恶，不合天心，故天不具出其良药方也。反日使鬼神精物行考，笞击其无状之人，故病者不绝，死者众多也。比若县官治乱，则狱多罪人，多暴死者，此之谓。
“如有大功于帝王，宫宇积多官谷，有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思与善人为治，何惜爱哉？人君职会，当与众贤柔其共平治天下也。夫君无贤臣，父无孝子，师无顺善弟子，其为愁不可胜言也。是故上古三皇垂拱，无事无忧也。其臣谨良，忧其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尚复为其索得天上仙方以予其君也，故其君得寿也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天复衣食之，此明效也，不虚言也。夫中古以来，多妒真道，闭绝之；更相欺以伪道，使人愚，令少贤者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不寿。非独今下古人过也，所由来久矣，若大咎在此，子亦岂知之耶？”“唯唯。”
“故今天上积奇方仙衣，乃无亿数也，但人无大功，不可而得之耳。比若人有县官室宅，钱谷布帛，常当大道而居，为家不逃匿也。而无功德者，不能得谷一斗，钱一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以来，真道日衰少，故真寿仙方不可得也。而人过得独寿者，极是其天下之大寿人也，何也？真道德多则正气多，故人少病而多寿也；邪伪文多，则邪恶气多，故人多病而不得寿也，此天自�
