阿姜查__为何我们生于此-第2章

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因此，今天来此探访的你们——无论在家与出家，请好好地思考这个教导，然后问问你自己：“我是谁？我为什么在这里？”问问自己：“我为什么会出生？”有些人不知道。他们想要快乐，但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少，他们都同样受苦。一切都是苦，为什么呢？因为他们没有智慧；穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事物要照料。

当我还是个年轻沙弥时，做过一次佛法的讲演。我谈论到拥有财富和财产的快乐，拥有仆人等等，……一百位男仆、一百位女仆、一百只大象、一百头乳牛、一百头水牛……，样样皆百！在家人真的很喜欢那样，但你能想像照料一百只水牛吗？或一百只乳牛、一百位男仆、一百位女仆……，你能想像照料这一切吗？那样好玩吗？人们并没有考虑到这一个层面。他们只想去拥有，拥有乳牛、水牛、仆人……，都要成百。我说五十只水牛已经是太多了，光就搓捻绳子来系住那些家畜就已经不得了了！但一般人没想到这一点，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。

如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源；如果有智慧的话，这些事物会引领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身和意……，眼睛未必是个好东西，知道吗！如果你心情不好，单看到别人就会使你生气和失眠；或者你和别人恋爱，如果你得不到你想要的，爱也会是苦。缘于欲望，爱与恨两者都是苦；希望得到是苦，希望不要得到也是苦。想得到东西……，即使得到了它们，也是苦；因为你会害怕失去它们。一切都只是“苦”而已，你要如何与它们共同生存呢？你可以拥有一栋既大又豪华的房子，可是，如果你的心不善良，它终究不能满你所愿。

因此，你们应该反过来看自己。为什么我们会出生？这辈子里我们真的得到了什么东西了吗？在这个乡下地方，人们从孩童时就已经开始种田了，到了十七、八岁，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从早年就开始工作，心想如此一来他们将能致富。他们种田，一直到七或八十岁，甚至九十岁。我问他们：“从你出生以来，就一直在工作，现在差不多要走了，你要带什么一起走呢？”他们不知道该怎么回答，他们所能说的只是：“我都不知道！”对于这，我们有一则谚语：“别沿途采摘莓子而耽搁了……，在你晓得以前，暮色早已来临。”就是缘于这一句“我都不知道！”。他们满足于“我不知道”，坐在莓树的树枝间以莓子塞饱他们自己，……“我不知道，我不知道……。

当你还年轻时，认为单身不好，你觉得有点儿孤独，于是找了个伴生活在一起。两个人在一起就会有摩擦！独自生活太安静了，但和别人住又会产生摩擦。

当孩子们小时，父母会想：“当他们长大些时，我们将会过得好些。”他们养小孩，三个、四个或五个，心想着，当小孩长大时，他们的负担便会减轻；但当孩子长大时，他们的负担反而更重了。就好像两块木头，一大一小，你丢掉小的拿起大的，认为那会比较轻；但，当然不是如此。当孩子小时，他们不会烦扰你们太多，只要给他们饭团、香蕉就好了；当他们长大时，他们希望有摩托车或汽车！好了，你爱你的孩子，你无法拒绝，因此你试着去给他们所要的东西。问题来了……，有时候父母便会为了这件事而争执，……“不要给他买车子，我们的经济能力还不够！”但是，你爱你的孩子，所以就向别人借钱。也许父母还得自己省吃俭用，来买孩子想要的东西呢！接着下来，又有教育的问题，“当他们完成学业时，我们就没问题了。”然而学习是无停息的。

他们要完成什么呢？只有佛学这一门才有完成之时，其它的学科都只不过在不断地周旋而已，到头来可真令人头痛呢！如果一个家里有四或五个小孩在，那么父母就得每天争执不休了。

延缓于未来的“苦”我们是无法看清的，我们认为它永远不会发生；当它发生了我们才知道。那种痛苦——与生俱来就在我们体内的痛苦，是难以预知的。当我还是小孩子在放牛时，我会拿煤炭来擦牙齿使它们洁白；我会回家照镜子，看牙齿如此美好洁白……。我只是被自己似骨的东西愚弄了，就是这样！当我到了五、六十岁时，我的牙齿开始松动，而当牙齿开始掉落时，更是弄得我好痛。吃东西的时候，感觉嘴巴好像被人踢中了一样，真是痛得不得了。我有过一次这种经验，于是，甘脆就请牙医师帮我把牙齿给拔光；现在我已有了假牙。我的真牙齿给我带来许多麻烦，我就将它们全都拔光，一次拔掉十六颗。牙医师不愿意一次拔十六颗，但我告诉他：“拔光它们就对了，后果由我来承担。”所以他就一次把它们全都拔了；有些还是完好的，至少有五颗。将它们一次统统拔光，可真是危险；拔掉之后，整整两、三天我完全无法吃东西。

以前，还是个放牛小孩时，我总认为擦亮牙齿是件不得了的事；我爱我的牙齿，我想它们是好东西，但最后它们还是得离去。牙痛几乎要了我的命，我经年累月地惨遭牙痛之苦；有时候，上下牙龈还同时肿胀起来的呢。

你们有些人将来可能有机会亲自经历这种经验。如果你的牙齿还很好，你每天刷牙保持它们的美好光洁……，但，注意！它们不久也许就会跟你恶作剧了呢！

现在我只是让你晓得这些事情——痛苦是从内里生起的，是从我们自己的身体内部生起的；身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你年轻时还不太坏，但年岁渐增时，它们开始毁坏。一切事物都开始毁坏，因缘条件随着它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，它们仍只是持续着它们的自然法则；无论我们对它们的感觉如何，它们都没什么不同。无论我们处于痛苦或困顿，无论我们生存或死亡，对它们而言都没什么两样；而且，没有任何知识或科学能阻止这事物的自然法则。你也许能让牙医来检查你的牙齿，但即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则。最后，甚至这牙医也有同样的问题；一切事物最后终归毁坏。

这些都是我们精力还旺盛时就应该思惟到的，我们应该趁着年轻时修行。如果你要修功德的话，那么赶快行动吧！别等到老时才去做。大部份的人都要等到老，才到寺院里去修习佛法。女的男的，说的都一样：“等我老了再说！”我不懂他们为什么那样说，一个老年人有足够的精力吗？让他们和年轻人较量赛跑，看看有什么差别。他们为什么要等到老时才开始呢？就好像他们永远都不会死一样。当他们到了五、六十岁或更老时，“嘿，祖母！一起到寺院去吧！”“你去吧！我的耳朵再也不行了。”懂我的意思了吧？当她的耳朵还很好的时候，她听到的是什么？“我不知道！”……；只是将时间耽搁在采摘莓子上。最后，当耳朵听不到时才到寺院里来，那是没有希望的。她听开示，但对他们所说的却毫无所知。人们直要等到体力耗尽时，才会想到要修习佛法。

今天讲的，对于能够了解的你们或许有所用处。这些事情是你们应该开始去观察的——它们是我们的遗传。它们会渐渐地越变越重，一项我们每一个人都要承荷的重担。过去，我的双腿很强健，能够跑；现在，只要稍微走动一下就感到沉重了。以前，我的双腿带动我；现在，我却得带动它们。当我小的时候，看到老人家从坐椅上站了起来：“噢！”甚至到了这个时节他们还是不解。坐下时他们就唉一声：“噢！”，站起来时也唉一声：“噢！”总是这“噢！”；但，他们却不晓得，到底是什么使他们唉声叹气。

即使到了这种地步，人们还是不了解身体的危害。你永远也无法知道什么时候你要离开这个身体。造成一切苦痛的，很单纯，只是因缘条件随着它们自己的法则在运行。人们管它们关节炎、风湿症、痛风等等，医师开药方，却从没完全治愈过，到最后还是毁坏，甚至连医生也一样。这是因缘条件随着它们自然的法则；这是它们的法则，它们的天性。

现在就请好好看着这个！如果你能提早看清它，你会好过些，如同看到一条有毒的蛇在你面前的路上一样。你如果看到毒蛇在那里，你可以避开它而不被它咬到；如果没看到，就可能会继续向前走去踩到它，然后被它咬了。

如果痛苦生起，一般人都不知道怎么办。到哪里去医治呢？他们想要避免痛苦，他们想要离开它，但当它生起时却不知道要如何去对待。他们就这样活下去直到他们年老……生病……，然后死亡……。

据说，从前如有人病入膏肓时，他近亲中的一位应该在他的耳边轻声地说：“补哆、补哆”他们拿补哆去做什么呢？当他们都快被抬上火葬的柴堆时，补哆对他们而言有什么用处呢？当他们年轻力壮时，他们为什么不学补哆呢？现在呼息都很困难了，你去对她说：“妈，补哆、补哆！”何必要浪费时间呢？这样只会使她困惑迷乱，不如就让她安详地离去吧！

一般人不知如何解决在他们自己内心的问题，他们没个皈依处。他们容易发怒，而且欲望很多；为什么会这样呢？因为他们没有依归。

我希望把今天的开示送给你们当家庭作业，无论你们是务农，或是在城里工作，都紧记着这些话并且去深思……“为什么我会出生呢？我能带走什么呢？”反覆不断地这样问你自己。如果你常常问自己这些问题，你会变得很有智慧；如果你不在这些事上反省，你将会无知依旧。听完今天这段话，你可能会得到一些启示，如果不是现在，那么可能在你回家时，或许就在今天晚上，便能有所领悟。当你在听开示时，每桩事都会沉积了下来；但，也许它就在车上等着你，当你上了车，它就跟你在一起了。而当你回到家时，也许一切便豁然开朗了……，“噢！原来师父说的就是这个意思，我以前就是不能了解！”

我想今天这样就够了，如果说得太久，这把老骨头会太累了。

　

心早已满了

倒再多进去

也只会无用地溢了出来……

如果他们的瓶子是空的

就会有地方去装水

施者和受者两方

便都获益了

供省思的食粮

我们应该修行，直到我们看清事物本来的样子，并且不会因而招来有害的事物。但是，人们通常却不以这种方式修行，他们为其他的事修行。他们不思惟事情，他们不思考老、病、死；他们仅只喜欢谈论不老、不死，因此，无法培养出对佛法修行的正确情感。他们前去听取佛法开示，但却没有真正地聆听。有时，我被邀请在重要仪式中做开示，但是对于“我必须要去”，那是一桩令我讨厌的事。为什么呢？因为当我看到聚集在那儿的人们时，我可以了解，他们并没有来听法，有些人有酒味，有些人在抽烟，有些人在聊天……，他们看起来全然不像是因对佛法有信心才来的人；在这种地方开示，是少有成果的。完全不在注意、心不焉在的人们，他们会这样子想：‘他什么时候才会停止开示……，这个不能做，那个不能做……。’他们的心正到处飘荡游移呢！

有时候，他们邀请我去开示，甚至只是为了形式上的需要：“老法师，请给我们一个‘小小’的开示吧！”他们不希望我谈太多，那可能会使他们苦恼！一听到人们这样子说，我便知道他们的意思了；这些人并不喜欢听闻佛法，那会困扰他们。如果我只做一个简短的开示，他们是不了解的；如果你只吃一些些食物，那会饱吗？当然不会！

有时，我在开示，正要谈到主题时，某个醉鬼就叫了起来：“好了！让路，让路给老法师，他马上就要出来了！”企图把我赶出去！如果遇到这种人，我会获得许多可供省思的食粮，我得以洞察人性！就像一个人，拥有一只装满了水的瓶子，之后还要求更多，那是不会有地方去装放的，那是不值得花时间和精力教导他们的，因为他们的心早巳满了，倒再多水进去，只会溢出来。如果他们的瓶子是空的，就可以装水，施者和受者两方，便都获益了。

同样的道理，当人们真正对佛法有兴趣，并且安静地坐着，仔细聆听时，曾感受到更多的鼓舞去教导。如果人们不专心，那就会像这个人，就像装满水的瓶子，再也没有空间去装水，那是不值得花时间去为他们开示的。现在这种情况下，我是提不起任何精神去教他们的。当人们没有放太多的精力在“接受”上时，你不能放太多的精力在“给予”上！

　

我们人都不愿意痛苦

我们希求快乐

但是事实上

快乐只是痛苦的一种微细形态

而痛苦本身是一种较粗的形态

内心里的中道

佛教的教化是有关离恶修善的，而当恶念已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。我们早听够了关于有益和有害的状况，去了解了有关他们的事，因此，我希望能谈一谈“中道”，那就是——从这两桩事中逃脱出来的“道”。

佛陀所有的开示和教导，只有一个目的——给尚未逃脱的人们指引出一条离苦之道；这些教导的目的是为了给我们正见。如果我们没有正确地了解，那么，我们便无法得到平静。

当不同的佛开悟时，他们首次说法都是宣说这两个极端——耽溺于愉悦（乐行）和耽溺于痛苦（苦行）。这两种方式是痴迷的方式，而那些沉溺于感官欲乐的人，也必定会在这两边来回波动，永远达不到平静；）他们是在轮回中绕着旋转的路。

证悟者观察到一切众生都粘著于这两种极端中，不曾见到佛法的中道，因此他解释了这两种极端，为的是要告诉我们这两边都是“苦”的。因为我们仍然粘著，因为我们仍然希求，我们在他们的摇摆下反复地生活，佛陀宣称，这两种都不是趋向平静的方式；这两种方式简单的说是松的方式和紧的方式。如果你往内心查究，渐渐的，你将会看清楚的方式是忿怒的道路、是悲伤的道路；走这条路只会带来障碍和苦恼。假如你已经从“乐行”中脱离了出来，便表示你已经脱离了快乐。乐和苦这两边，都不是平静的境界。佛陀教导，要放下他们两者，这是“正确的修行”，这是“中道”。

　“中道”这字，并不是指我们的身和语，而是心。当我们不喜欢的一个法尘升起时，它影响了心，并且有了迷惑，当这颗心已经迷惑，当它猛摇不定时，这便不是正确的方式了。当我们喜欢的一个法尘升起时，心沉溺于欲乐中——那也不是正确的方式。

我们人都不愿痛苦，我们希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态．你可以将它们比喻为一条蛇：蛇的头是“苦”，蛇的尾是“乐”。蛇的头真的是很危险的，因为它有毒牙，如果你碰触到它，它立刻会咬你一口，但是不要说是头，即使你只是去抓尾巴，它同样地会转过身来咬你，因为头和尾都同属于一条蛇身上。

同样的道理，快乐和痛苦，或高兴和悲伤，都是从同一条“蛇”生起欲望。因此，当你快乐时，心并不是平静的。例如，当我们得到我们所喜欢的事物，像财富、名望、赞美或幸福时，我们会很快乐，但是心中却仍然隐藏着些许不安，因为我们会害怕失去它！