阿姜查__为何我们生于此-第5章

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因为你并没有依循真理来了解它。假若我们懂得佛法的真实自然，就会放下；这便是舍离——除去执著，再也没有执著。就算仍有执著，也会变得越来越少。研究与修行之间，就有这种的差异。

　　当我们谈到研究时，我们可以这么来理解；我们的眼睛是研究的对象，耳朵是研究的对象，每件事物都是研究的对象。我们可以知道外形是像这样、像那样，但是却会执着于外形，而不知如何从中解脱出来。我们能够分辨声音，但是，随后却去执着它。外形、声音、气味、味道、身体的感觉以及心里的印象，都像陷阱一般，捕捉了一切的众生。

去观察这些事物是我们修习佛法的方法。当有些感觉生起时，我们应用我们的理解去分辨它。如果我们对理论有丰富的知识，就会立刻求助于理论，看为什么会这样，为什么事情会这样发生，而后又变成那样……等等。如果我们还没有依这种方式来学习理论，那么我们就只有自然状态的心可用了；这就是我们的佛法。假如我们拥有智慧，那便能够检视我们的这颗自然的心，并且利用这个做为研究的对象。这完全是相同的事，我们自然的心便是理论。佛陀曾说过，捉住一切生起的思想和感觉，并观察它们。运用我们自然心的这个真实当做我们的理论，我们依靠这个真实。

●毗钵舍那（观）的禅修

如果你有信心，无论有没有学习理论都无所谓；如果我们的信念引导我们增长修行，引导我们去不断增长活力和耐心，那么，有没有学习理论都没关系。我们有正念当作我们修行的一个基础，在身体的所有姿势上，无论是行、住、坐卧，都保持正念。而且，如果有了正念，就会有正知（清晰的了悟）来伴随它。正念和正知会一起生起，它们生起得很快，致使我们无法分别它们；但是，有正念的时候，也将会有正知。

　　当我们的心稳固、坚定时，正念会迅速、容易地生起，而这也就是我们拥有智慧的地方。但有时智慧会不足，或在该生起时没有生起。虽然可能有正念和正知，但单是这两项是不足以控制情况的。一般说来，如果正念和正知是心的基础，那么，智慧将会在那儿协助。我们必须不断地透过内观禅修来增长智慧，这意思是说，所有在心中生起的事物，都可以成为正念和正知的对象；但是，我们必须依据无常、苦、无我来观照。“无常”是基础，“苦”是指不满足的性质，而“无我”是没有个别的实体；我们看那只是一种生起了的感觉，它没有自我，没有实体，它会自行消失，如此而已！无明的人、没有智慧的人，会错失这个机会，他无法利用这些事情来得到益处。

　　只要智慧现前，正念和正知将会立即与它同在，不过，在这个初阶，智慧也许并不完全地清晰，因而正念和正知不能抓住每一个目标，但是，智慧会前来帮助。智慧能看见有什么样的正念特质，和什么样的感觉已经生起了，或者，从最广义的方面来说，无论有什么正念或有什么感觉，全都是佛法。

　　佛陀以内观禅修当他的基础。他看到这个正念和正知都是不确定、不稳固的。任何不稳固的事物，我们却希望它们稳固，就会造成我们受苦。我们希望事物符合我们自己的欲求，但我们必然会受苦，因为事物并不是那样的。这就是一颗不清净的心的影响，一颗缺乏智慧的心的影响。

　　我们在修行时，会变得希望修行很容易，希望它如我们所要的那样；对于这种心态，我们不必想太远就能了解。只要看看这个身体！它真的是我们希望的那样了吗？这一分钟，我们希望它这样子，下一分钟，我们又希望它是另一种样子；我们是不是真有过它是我们喜爱的样子了呢？关于这件事，我们身和心的本然是完全相同的，它就是它那个样子。

　　这一点，在我们的修行中很容易被漏失。通常，无论什么，我们感觉与我们不合我们便否决掉；无论什么，我们不喜欢，我们便甩掉。我们没有停下来想一想，到底我们对事物喜欢或不喜欢的方式是否正确。我们只是认为，我们觉得讨厌的事物必然就是错的，而那些我们觉得可意的必然便是对的。

　　这正是爱执的来源。当我们经由眼、耳、鼻、舌、身领受到刺激时，喜欢或不喜欢的感觉就会生起，这表示我们的心是充满了执着的。因此，佛陀给了我们这无常的教导。他给我们一个方法去思惟事物，如果我们执著于一件不是“常”的事物，那么，我们将会经验到苦。我们并没有理由要求这些事物符合我们的喜欢和不喜欢，我们要使事物那样那是不可能的，我们并没有那种权威或势力。不管怎样，无论我们想要事物如何，一切事物早已是它那样了。像这样的欲求，并不是离苦之道。

　　这里我们可以看到，心是如何以一种方式的理解被迷惑的，心又是如何以另一种方式的理解没有被迷惑的。例如：当这心依着智慧，接收某些感觉时，它会视它如不能去执著或认同的东西，这就表示有智慧。假如没有丝毫的智慧，那么我们便只会顺随自己的愚痴；愚痴是见不着无常、苦和无我的。我们所喜欢的便认为好、对，我们厌恶的，便认为不好；这样我们是达不到佛法的——智慧不能生起。如果我们能看到这一点，那么，智慧便会现前。

　　佛陀在他的心中稳固地建立起了内观的禅修，并利用它来观察所有各类的法尘，无论任何法尘在心中生起，他都这样观察；纵使我们喜爱它，它却是不稳定的。那是苦，因为这些不断地生与灭的事物并不受我们心的影响。这一切事物都不是众生或自我，它们并不属于我们；佛陀教我们要看清它们的本然面目。这就是我们修行的根本原则。

　　接着，我们会了解，我们无法只让我们想要的种种情绪来，好的和坏的心情都会前来；有些有益，有些却不然。如果我们不能正确地了解这些事情，那便无法正确地判断，反而会随着爱执跑，随着我们的欲望跑。

　　有时，我们觉得快乐，有时，我们觉得悲伤，但这是自然的。有时我们会觉得很高兴，有时候却是沮丧的；自己喜爱的就认定是好，厌恶的便认定是坏，这样一来，我们和佛法就相隔越来越远，越来越远了。一旦这种情形发生，我们就无法了解或辨识佛法；于是，我们便困惑了，因为我们的内心除了无明无他，欲望便越来越炽盛了。

　　这就是我们所谓的心。那不需要我们老远地寻求了解；我们单纯地只要看清这些心的状态都不是常，我们看清它们都是苦，都不是一个有常性的自我。假如我们依着这种方式继续来增长修行，我们便称它是“毗钵奢那”或“内观禅修”。我们称那是认知到我们心的内涵，而在这种方法下，我们增长智慧。

●奢摩他（止）的禅修

我们“奢摩他（止）的修行是这样的：例如，我们建立观呼吸（在出入息上保持正念）的修行，作为一种控制心的基础或方法，藉由心随着呼吸的流动，心变得稳定、平静、静止；这种平静心的修行，称作奢摩他（止）的禅修。这种修行有必要多下功夫，因为心充满了各种纷扰，是非常混乱的，我们说不上来有多少年或多少世它已经是这样了。如果我们坐下来思惟，会看到很多的事物不能带来平静与安宁，很多的事物只会导致混乱。

　　基于这个理由，佛陀教导我们，必须找到一个适合自己特殊根性的禅修主题，一个适合个性的修行方法。例如，反覆观照身体的各部分：头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤，能使我们很宁静。透过这种修行，心会变得非常平静。如果思惟这五种东西能导致宁静，那是因为，依据我们的性向，它们是很适合的思惟主体。只要是适合这样子的，都可以考虑用来修行，并且利用它来对治烦恼。

　　另一个范例是观想死亡。对于那些仍有很多贪、嗔、痴并且发觉它们很难控制的人来说，取个人的死亡当禅修的主题是很有用的。我们将会了解，无论贫或富，每个人都会死；我们会知道，好人、坏人都会死，每个人都必得死！开展这种修行，我们可以找到一种厌离的感觉。我们愈修行，我们的禅坐就愈容易产生平静，这是因为，对于我们来说，那是一种适合、适当的修行。假使这种奢摩他（止）的修行和我们的根性不相符，那就不会产生这种厌离的心境了。相对的，如果这主题真的适合我们，那么，我们将发现，它会不太困难地经常生起，而且我们会发现，我们自己会经常想到它。

　　关于这一点，我们可以从日常生活中，看到一个实例。当在家人托着许多盛了各式各样不同食物的盘子来供养比丘时，我们遍尝每一样，看哪一样是我们喜欢的。当我们尝过了每一道菜，便能说出哪一道是最适合我们的。这正是一个例子；我们会吃我们觉得适合我们的口味的，我们找最对胃口的，我们不会去碰其他各类的食物。

　　将我们的注意力集中在出入息上的修行，是个适合我们所有人打坐的例子。似乎当我们到处尝试各种不同的修行方法时，都觉得不是很好，但是，只要我们一坐下来观呼吸，便会有好的感觉，我们可以很清楚地看到它。我们可以利用靠近我们的事物而无须远求，这样对我们会较有利。只要观照呼吸，呼吸出去又进来，出又进——我们就这样地观照。我们长时间保持观照呼吸的进与出后，慢慢地，心便会安定下来。这时，其他的活动仍然会生起，但是我们会觉得，它们好像和我们相隔很远似地。那种感觉就犹如我们彼此分开来住而不再那么亲近一般，我们不再有同于以往紧密的连系，也或许完全没有了连系。

　　当我们对于这种观呼吸的修行有所感受时，会变得更容易。如果依着这种修行继续下去，我们累积经验，便会变得精于知晓呼呼的本然。我们将知道，气长的时候会是什么样子，气短的时候又会是什么样子。

　　从某种观点来看，我们可以说呼吸好像是食粮。坐着或走着时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，走路时我们呼吸；如果我们不呼吸，那就会死亡。如果我们想一想，就会明白，我们的生存是靠着食物的帮助；如果十分钟，一小时，甚至一天没有吃一般的食物，是无所谓的，因为这些都是属于一种粗糙的食物，然而，即使只是短短的时间我们没有呼吸，我们就会死亡。如果五至十分钟不呼吸，我们必然会死；不信就试试看吧。

　　正在修习观呼吸的人，应该要有这种的了解。从这种修持中得来的知识，的确是美妙的。如果我们不去思惟的话，就不会视呼吸为食粮；然事实上，我们无时无刻都在“吃着”空气，随时都在进、出、进、出……。另外，你们会发现，愈是用这种方式思惟，愈会有大的利益从修行中而来，且呼吸会变得愈来愈微细，有时或许还会停止呢！就好像完全没有了呼吸一样；实际上，呼吸是由皮肤的毛细孔通过的，这就叫做“微息”。当我们的心完全平静时，正常的呼吸会以这种方式停止，我们一点儿也不必吃惊或害怕。如果没有了呼吸，我们该怎么办呢？只要知道它，知道没有呼吸！那就够了。这便是正确的修行。

　　此刻，我们谈到奢摩他（止）修行的方法——增长平静的修行。如果我们正在使用的主体是正确而适合我们的话，它会导致这种的经验。这只是个起头，但却足够依着这个修行，引导我们一路前去，或者至少到达我们能够清楚地看清且不断增强信心的地步。假使我们持续以这种方法思惟观照，精力就会到来，这就好似缸里的水。我们把水倒入缸内，而且保持水满；我们不断以水注满水缸，如此住在水里的孑孓就不会死。努力精进并做好我们每日的修行就像这样。一切都回归到修行，我们便会感到美好且平静。

　　这种平静，来自于我们的“心住一境”，不过，这“心住一境”也会很困恼人，因为我们并不希望有其他的心境来干扰我们。实际上，其他心境会前来，而且如果我们想一想，在它本身也可以是“心住一境”。那就如同当我们看到各类的男女时，却不会有像看到我们父母时相同的感觉一般。事实上，所有的男人和我们的父亲一样都是男性，而所有的女人也和我们的母亲一样都是女性，但是我们对他们却没有相同的感觉；我们会觉得自己的双亲比较重要，对我们来说他们有更大的意义。

　　这就是为什么对于“心住一境”应该是这样子了。我们应该要有像对待自己母亲和父亲一样的心态去对待“心住一境”。对所有其他生起的心的活动，我们以相同于像我们对待一般男女的感觉的方式去认知；我们不要停止看它们，我们单纯地承认它们的存在却不赋予他们和我们双亲同等的价值。

●解结

当我们奢摩他（止）的修习达到平静时，心会是清澄、光明的；心的活动会变得越来越少，各种生起的法尘将会更少。当这种境界发生时，宁静和愉悦会生起，而我们可能会执著那份愉悦。我们应该观照那份愉悦是不稳定的，我们也应该观照不快乐是不稳定和无常的。我们会了解，所有各类感觉都是不持久、不能被执着的。因为有智慧，所以我们以这种方式了解事物；我们将了解，事物会如此这般都是依据它们的本然。

　　如果我们有这种的见解，就好像持握绳结的一端。若是以正确的方向拉它，这结果便会变松而开始解开，结就不再那么紧了。这就同于去了解到事物并不是一成不变的。在这之前，我们觉得一切事物必然就是它们那样，也因而，绳结只会愈拉愈紧；这种紧便是痛苦。那种方式的生活是非常紧张的，所以我们把结松开一些，轻松一下。我们为什么要松开它呢？因为太紧了！如果我们不执著它，便能松开它；那并不是一种必须经常是那样的恒常状态。

　　我们利用无常的教导作为基础，明白快乐与不快乐都不是恒常的，了解它们都是不可靠的，世间绝无恒常的事物。有了这种的理解，我们会逐渐不再相信在心中生起的各种情绪和感觉；我们越是不相信，错误的知见便会相对地减少，这就是解开结的意思。错误的知见继续变得越来越“松”，执著也就会逐渐地根除。

●厌离

当我们前去了解在这个世界上、这个身心上的无常、苦、无我时，将发现有一种厌倦会生起，这并不是日常生活中那种厌倦，那种让我们觉得什么都不想知、不想看、不想说，或是不想和任何人有任何关联的厌倦；这并不是真正的厌倦，它依旧有执著。我们仍然没有了解，仍然有嫉妒、嗔恨的感觉，仍然执著会引起我们痛苦的事物。

　　佛陀所说的这种厌倦，是无贪、无嗔的状况，它是由看清一切事物皆无常而生起的。当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，这就是厌倦；我们称它为“厌离”，意思是远离感官上的执着和热望，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。无论事物是否符合我们的喜恶，都无关紧要，我们不认同它们，我们不赋予它们任何特殊的价值。

　　这样子修行，我们不让事事物物有理由来造成我们困扰。我们已经了解苦，已经了解随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执著于快乐和不快乐，执著于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。当我们仍然如此执著时，便不会有一种平