阿姜查__为何我们生于此-第7章
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如果我们了解佛陀教导的真理，我们便无需动用那么多老师了！也不需要每天去听老师开示。当我们了解时，那么，我们就单纯地做我们需要做的。然而，到底是什么使得人们那么难以教化呢？那是因为他们不接受这教导，并且与老师及这教导争辩：在老师面前，他们表现得稍好一点，但在背后，他们却变成了小偷！人们真是难以教导。在泰国，人们就是这样，那就是为什么他们需要有那么多的老师。
小心呀！如果你们不小心，你们就见不到佛法；你们必须慎重，禀持教导并且好好地思维。这朵花漂亮吗？……你看到这朵花的丑陋了吗？它会维持几天的漂亮呢？从现在开始它将变成什么样子呢？……它为什么会变成这样子呢？……三、四天之后，你就必须把花给扔掉了，不是吗？它已失去它所有的美丽！人们都执着于美丽，执着于美善，如果有什么好的事物，他们就完全地着迷。佛陀告诉我们，看着漂亮的事物就只当是漂亮，不应该变成去执著它们；如果有愉快的感受，我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事，“美丽”并不是一桩确然之事；没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的，当它们的美丽褪失时，我们的心也失去了它的美丽；当事物不再美善，我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上，当它们受到破坏或损害时，我们会受苦，因为我们执着了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们，要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现，不到几天，它就消褪了。明白这点就是拥有智慧！
因此，我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的，我们应该告诉我们自己它不是；如果我们认为某样事物是丑的，我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物，不断地以这种方式来省思，我们将会在不真实的事物里面看到真实，在不确定的事物中看到确实。
今天，我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息，以及导致苦息的方法。当你知道了苦，你应该将它除去。明白了苦的原因，你应该把它驱除；练习去看到苦的止息，看到无常、苦、无我，而痛苦便会终了。
当苦止息时，我们要往那儿去？我们修行是为了什么？我们是在练习放弃，而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦，我问她，她想要怎么样？她说她要开悟。我说：“只要你想要开悟，你将永远无法开悟。不要想任何事物！”
当我们明白苦的真相时，就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时，那么就不要去制造这些原因，反而，要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解，能使痛苦终止，那就像是到达了目的地，而且停止了；那是止息，那是趋近涅槃。从另一方面说来，前进是苦，后退是苦，停止也是苦；不前、不后、不止……，还有什么东西留下吗？身、心在这里终止！这就是苦的息灭。难以了解，是吧？如果我们精进不懈地学习这种教导，我们将能越超事物而且得到了解，这就有止息了。这是佛陀根本的教导，是完成点；佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。
今天，我把这个教法供养给你们，也给住持和尚，其中若有什么错误的地方，请大家原谅；但别急着评断哪儿有对或错，只是先听一听。如果我给你们大家一颗水果，并告诉你们，它很好吃，你们应该注意我的话，但不要立刻就相信我，因为你还没有尝它。今天我给你们的教导也是一样。如果你想知道这“水果”是甜还是酸，你必须取一片来尝尝，那么，你就会知道它是甜美或是酸涩。而后，你就会相信我，因为那时你自己已经了然了。因此，请不要把这个“水果”扔掉，留着它并尝尝它，亲自了解它的味道。
你知道，佛陀并没有老师。有位苦行者曾问他，他的老师是谁，佛陀回答说他并没有任何一位老师（注五），苦行者就摇着头离开了。佛陀太老实了，他对一个不知道或不接受真理的人说话。这就是为什么我告诉你们不要相信我。佛陀说，轻易地相信别人是愚蠢的，因为在这里而并没有清晰的了解，那就是为什么佛陀要说：“我没有老师”；这是事实。但是你应该以正确的方式来看这一点，如果你们误解了，你们会不尊敬你们的老师。别去说道：“我没有老师！”你必须依赖你的老师来告诉你什么是对什么是错，而后你必须照着去实行。
对我们大家来说，今天是个幸运的日子，我有机会和你们及法师相见。你们大概想不到我们能如此见面吧！因为我们的住处相隔那么远，我想，一定有什么特别的原因才使我们能够这样子见面。佛陀曾教导，每件事物的生起必然有原因，别忘了这点。这必定有什么原因，也许在过去世里，我们曾是一个家庭中的兄弟姊妹，这是可能的！其他的老师没来，而我却来了，为什么会这样呢？或许就在当下我们正创造因缘，这也有可能。
我把这个教导留给你们大家，希望大家在修行上努力精进；没有什么东西比佛法的修行更好了，佛法是整个世界的支柱。今天，人们都已混乱，因为他们不明了佛法；如果我们有佛法与我们同在，我们将会快乐。很高兴有这个机会能在增长佛法的修行上帮助大家和法师。我将我真心的祝福留给你们，明天，我就要离开这里了，我不确定要去哪里；这完全是自然而然的。有来之时必有去，有去之时必有来，世间就是如此；我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有痛苦就会有快乐；有得就会有失，有失就会有得。事情就是如此。
佛陀在世时，有弟子不喜欢他，因为佛陀训诫他们要努力，要认真；懒惰的那些弟子害怕佛陀，并且怨恨他。当他入灭后，有一类弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他们了；这一种人仍然不够聪明。另一类弟子感到高兴且解放，他们不再有佛陀在背后告诉他们要做什么了。第三类的弟子很平静，他们省思，凡有什么生起，消失是一个自然的结果。有三种类型，你们同于那一类呢？你希望成为高兴的那一类或是……？哭泣的那一类弟子，当佛陀入灭时，仍然没有领悟到法；第二类型那些怨怒佛陀的人，过去佛陀总是禁止他们做他们想做的事，他们活在佛陀的轻视和谴责的恐惧当中，因此，当佛陀入灭后，他们便得到解放了。
今天，事情并没有太大的不同；这里的老师被他的有些弟子憎恨，那是可能的。他们或许不会表现在外，但却隐藏在内心里。对那些仍有烦恼的人来说，有这种感受是很正常的；即使是佛陀，都有人憎恨他。我自己也有弟子憎恨我；我告诉他们要放弃不正当的行为，他们反倒珍惜他们的恶行，因此，他们恨我。有很多像这样的人。希望聪明的各位在佛法的修习上都能使自己坚定不移。
【注释】
注一 这是一九七七年，在英国Ｃｕｍｂｒｉａ，文殊师利研究所（Ｍａｎｊｕｓｈｒｉ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ）所做的开示。
注二 在出版这本书之时（英文版）巴蓬寺大大小小的分院已大约有一百个了。
注三 苦：巴利文ｄｕｋｋｈａ，“苦”是一个不太适当的翻译，但却是最通用的。dｕｋｋｈａ的字义是“无法忍受的”、“无法承受的”、“难以忍耐”，也可意为“不完全的”、“无法满足”或“不可能供给完全的快乐”。
注四 执着自我观念：attava（－）dupa（－）da（－）na，是四种基本的执着之一。Kamu…pa（－）da（－）na，执着于感官对象；silab…batupa（－）da（－）na，执着于礼仪、仪式；di。t。thu…pa（－）da（－）na，执着于“见”。
注五 佛陀开悟不久，走在Ｂｅｎａｒｅｓ的路上，有一位游走的苦行者靠近来，他说：“朋友，你的面容清明，你的举止详宁……，谁是你的老师呢？”佛陀回答，在这世上没有谁能称作是他的老师，因为他是完全地自觉的。这婆罗门不能了解他的回答，便离了开去，口嘀咕着：“好，对你很好，朋友，对你来说很好！”
成百上千的人将他们的手放进洞里
他们全都会说
这洞太深了
却没有一个人说
他们的手臂太短了
使心变好
这些日子，人们到处去寻找功德，而且，他们总似乎在巴蓬寺停了下来。如果他们不在去的路上停下，他们会在回程中停下，巴蓬寺变成了一个中途暂停站。有些人那样匆忙，我甚至没有机会看到他们，或与他们谈话。他们中大多数的人都在忙碌找功德，我没看到有多少人是在寻找一种离恶之道的；他们是那么的热衷于得到功德，却不知道要到哪儿去存放它，那就好像试着要去染一件肮脏的衣服，却不清冼它一般。
僧侣们率直地如此谈论，然而，对大部份的人来说，却很难将这类教导付诸实践。所以会难，原因是他们不懂；如果他们了解，那就容易多了。想象有一个洞，有某样东西在洞底，现在，任由一人将他的手放进洞里但够不到底部，他将会说，这洞太深了！成百或上千的人将他们的手放进洞里，他们全都会说，这洞太深了，却没有一位会说，他们的手臂太短了！
有那么多人寻找功德，迟早他们必然会开始寻求一种离恶之道。但并没有很多人兴趣于此。佛陀的教导是那么简洁，但大部份的人却忽略了它，就好像他们从巴蓬寺经过一样。对多数人来说，佛法就是那样，只不过是一个中途停靠站罢了。（注一）
“诸恶莫作”是诸佛的教诫，佛教的核心；然而人们却老是忽视了它，他们并不想要这个。“从身、语、意行中，弃绝一切大、小恶行……。”这是诸佛的教导。
如果我们要染一块布，首先必须要去清洗它。但是，大部份的人却不那么做，他们连看都不看，便直接地接它浸泡到染液里去了；如果这布是脏的，染出来之后，反而会变得比先前更糟呢！想想看吧！染一块脏的老破布，会更好看吗。
你了解吗？这是怎样的佛教教化啊！但大部分的人却忽略了它。他们只想去做好事，却不愿停止恶行，那好似说道：“这洞太深了！”每个人都说洞太深，谁也不说他的手臂太短。我们应该回归到我们自身；依着这个教导，你应该退一步回来看看你自己。有时，他们满坐汽车去寻找功德，也许他们还会在汽车上争吵，或是醉酒！问他们，要往何处去，他们说是寻找功德。他们想要功德，却不停止恶行，那样，他们将永远找不到功德的。
这就是人们！你们应该看真切些，看好你们自已；佛陀曾教导过，在任何情况下都要拥有忆持力和自我觉醒。恶行生起于身、语、意行中，一切善恶、祸福的来源，都与行为、语言和思想相共存。今天，你可曾带了你的行为、语言和思想与你同在一起？抑或将它们留在家里了？这便是你必须看清楚的地方，就在这儿！你不需去看得非常远。看看你的行为、语言和思想吧，注意去看看你的行为是否有缺失！
人们并没有真正地看着这些事，就像家庭主妇皱着眉头洗碗盘一样。她是那么的专心于清洗碗盘，她并没有觉察到自已内心的肮脏！你曾见过像这样的情景吗？她光是看到碗盘，她看得实在太远了，不是吗？我猜想，你们有些人可能有过这种经验呢！这就是你应该看的地方。人们专注于清洗碗盘，然而他们却让他们的心肮脏；这是不好的，他们忘记了他们自己。
因为他们没有看见自己，人们会犯下各类的恶行。他们首先必定会四处望望，是否有人在看……“我妈妈会看到我吗？”“我丈夫会看到我吗？”“孩子们会看到我吗？”“我妻子会看到我吗？”假使没有一个人看到，那么他们便会立即去做。这是侮辱了他们自己！他们说没有一个人在看，所以他们会在任何人看到之前很快地做完这件事。而他们自己又是什么呢？难道他们不是一位“某个人”吗？
你看吧！由于他们如此这般的看漏了他们自己，人们便不会发现真正有价值的是什么，他们并没有发现到“佛法”。假如你注意看你自已，你就会看清你自已。每当你即将去做某件坏事时，假若你能及时看到你自已，你便能停止。如果你想去做某件值得做的事，就注意看住你的心吧！若你知道如何去看住你自己，那么你就会知道对和错、祸和福、善和恶了。这些都是我们应该知道的事情。
假如我不谈到这些事情，你们便不会知道有关的这些；你们心中有贪、痴，但却不知。如果你们老是看着外面的话，你们将不会知晓任何事情；这就是人们不注意看他们自已的麻烦。看住内心，你们会看到善与恶；见到善良，我们便可以将它带至心灵且去实践。
止恶、行善……，这是佛教的核心。无论是从身、语或意上，都不犯下任何的恶行；那是正确的修行，诸佛的教诲。而今，“我们的衣服是洁净的。
然后，我们使这颗心变得美善且善巧。若这颗心是美善且善巧的话，我们便不必搭了汽车行遍乡间到处去寻找功德了；甚至坐在家中，我们也能得到功德。然而，大部份的人却只会在乡间到处寻找功德，而不去停止他们的恶行。当他们两手空空地回到了家时，又恢复到了他们原先的愁眉苦脸。他们以不高兴的面容在洗碗盘；这就是人们没有看到的地方，他们离功德好远啊！
我们可能知道这些事情，但如果我们不懂得我们自已内在的心灵的话，我们却不真的知道；佛教并没有进入我们的内心。如果我们的心美好且善良，那就是快乐，会有微笑在我们心中。然而，我们大部分人却很难找到时间去微笑，不是吗？我们只能在事情合我们意时才微笑。大部分人的幸福寄托在那些能让他们喜欢的事物上，他们觉得这世上的每一个人都只说令人愉悦的事。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？
我们必须要应用佛法去找到幸福；无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执著它，只要注意它，而后，放下它。当这颗心宁静时，那么，你便可以微笑了。而一当你变得厌恶某件事物时，心就会变坏，那就没有一件事是好的了。
清除了不洁，这颗心没有烦恼，是宁静、仁慈、美善的。当这颗心是明亮的，已经戒除了恶，一切都有了自在；这安详、宁静的心，是人类成就的真理典型。
当别人说到能使我们欢喜的事物时，我们会微笑；如果他们说的是让我们生气的事，我们便会皱眉。我们怎能使别人每天都只说让我们欢喜的事物呢？那可能吗？即使是你们的孩子，他们没说过使你们生气的话吗？你们曾经让你们的父母烦扰过吗？不仅仅是其他的人，甚至我们自个儿的心也能烦乱我们。有时，我们自已想到的事情是不愉快�
