集量论略解+沙门法尊译编-第8章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


同品。以一切义皆名品故。彼所立法，“无异言即此。于别法宣说”。即说同品有也。（如声无常，瓶等亦无常，即声无常之同品。其所作性因，亦贯两无常法上，由极相似无异，故言即此。即说瓶上因法亦即声上之因法也。）所谓无异也即此也，皆是极相似，非是一体。言同品有，即无常之同类法上，定有所作性因也。（然不说遍有，因可狭于宗故。）或问：“言同品于品”，若言无异即此，为同品者，此亦应于同品有也？此中未说差别？曰：虽有别异，如瓶等上所有无常，非是所立。然“不许此有异。”故言同品有，极为应理。若尔，异品云何？有说：余相属于有法，如说非福。有说：唯破有，即无，属于非有。其中且说：“彼余彼相违，于二种异品，无因及相违，唯由于简别。”若同品所余，是异品有者，则应无因。谓同品所有之所作性等，除无常外，于余苦等亦有也。同品相违，虽是异品，应唯由简别，若无彼性，而了解所立。此如云：此处有火暖，由有火暖，了知无冷触。然于无暖触处，非定无非冷触也（即无暖处，非定有冷。有中庸处为不定故）。“唯同品非有，虽是同一相，多义转应理。”谓若同品无即名异品。故言异品唯无，即同品非无。是同品有。彼即正因。如所作性，是成无常之因，如是亦是成无我等之因。谓于无我等非无，即于无我等有也。若谓：此是总，应成犹豫。曰：所作性虽是总，然于无常及无我等，非如瓶等是犹豫因。“总随行非愚。”非一切总皆犹豫之因。如瓶是所作性，于非瓶上亦见彼性。然所作性于无常等无处，则不可见。于一切处具因相故，是决定因。如是宗法三种差别，谓同品有、非有、及有非有俱。又此一一各有三种。谓于一切同品有中，于其异品或有、非有、及有非有俱。于其同品非有及俱，各有如是三种差别。若无常宗全无异品，对不立有虚空等论，云何得说彼处此无？若彼无有于彼不转，全无有疑故无此过。如是合成九种宗法，随其次第略辨其相：
　　┌───┬───┬───┐
　　│异　同│异　同│异　同│
　　│品　品│品　品│品　品│上、下之中间为正因，
　　│俱　有│无　有│有　有│
　　├───┼───┼───┤
　　│异　同│异　同│异　同│
　　│品　品│品　品│品　品│左、右之中间是相违
　　│俱　无│无　无│有　无│
　　├───┼───┼───┤
　　│异　同│异　同│异　同│
　　│品　品│品　品│品　品│余五是不定因。
　　│俱　俱│无　俱│有　俱│
　　└───┴───┴───┘
　　如是九种依次画为九格，上下竖写同品三种，横写异品三种。由于四方，当知其自性与结果。谓立声常，所量性故。或立无常，所作性故。或立勤勇无间所发，无常性故。或立为常，所作性故。或立为常，所闻性故。或立为常，勤勇无间所发性故；或非勤勇无间所发，无常性故。或立无常，勤勇无间所发性故。或立为常，无触对故。此摄颂云：“所量、作、无常，作性、闻、勇发、无常、勇、无触，依常性等九。”如是分别说名为因、相违、不定。颂云：“于同有及二，在异无是因。”此中唯有二种名（正）因，谓于同品一切遍有、异品遍无，及于同品通有非有、异品遍无。于初、后三各取中一。“翻此名相违。”复唯二种说名相违，能倒立故。谓于异品有、及二，于其同品一切遍无。第二三中取初、后二。复有余相违因，谓能成立违害所立者，如说诸别异物是积聚性，能为他用，积聚性故，必为他用。此因能成多义，故即二因中摄，非出九种之外也。“所余皆不定”。所余五种因及相违，皆不决定，是疑因义。又于一切因等相中，皆说所说一数同类。“乐说唯一数”。当知同一类故。言一数者，此中如同品有等，乐说一数。“于相违疑故”，谓于说二种相更互相违，犹见一数。如于声上由所作性与所闻性，疑声是常或是无常。（奘师译为“勿说二相更互相违，共集一处犹为因等”。作为破一实数。藏文似是解不说二数之理由。）“如是疑及因，见决定为一。”如声由非眼所取及是现见事，决定非实亦非是业。故乐说为一也。若谓由如是乐说为一，则不应成为犹豫与决定二因耶？曰：无过。何以故？“诸具二相者，许二二非一。”此中具足犹豫与抉择彼二种相，非单一相。此中何为疑相？曰：相违决定。且于一事，从无疑相，具足疑相，应道理故，是为一性。如是具足非眼所取与是现见事，如说之因相，非单独相。若谓一一无违，为因相应理。此如说所作性故无常。勤勇无间所发性故无常。由众多因如何决定耶？曰：”众多若不违，尤其于一转。”此中虽是多因，然同作一事，故言一性，全不相违。如众多人欲说一义，言于此事吾等一致　（此说多因可共成一宗。前说所作性能成无常与无我等，是一因可成多宗）。若谓诸由二因，而作多事。如说：所作性故无常，苦故无我。此如相违决定，应成疑因？曰：无有此失。彼一一因皆能作多事，如前于非一事转，极为应理（此说多因可成不相违多宗）。若谓由各异因成立多种所立者，如离于支，无别有支。以是犹豫与抉择故。曰：此是更互依待，俱相随转同是一因，或由合聚成就因相，俱是能立，故无过失。若谓理应四种为不定因，二俱有故。所闻云何？由不共故。以若不共所成立法所有差别，遍摄一切，皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因，此唯于彼俱不相违，是疑因性。若于其中俱分是有，亦是定因，简别余故。是名差别。若对许有声性是常，此应是因？若于尔时无有显示，所作性等是无常因，容有此义。然俱可得一义相违，不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜，故应依此思求决定。摄上颂言：“若法是不共，共、决定相违，遍一切于彼，皆是疑因性。观宗法审察，若所乐违害，成踌躇颠倒，异此无似因。”问：违害所乐之相违因云何？谓相反之因。何故不成不为他用？若谓由有为他用之因故，如是言所作性故无常，则所作性应不能成立无常，以有能成常性之因所闻性故者。此是恶攻难，以彼执一与常性因俱行因故，应非能立。（此文尚须研究）若谓如是一因，由所立差别应了达二义，如非眼所取性与是现见事。曰：如是与相违决定各异，此不见有疑，不应观察。谓从差别为他所用，成立相返故，即相违因。如是为积聚他用，此乐成立为非积聚他用者，是余积聚性之因。其非积聚性，都非现、比之所成立，此之有性不极成故。此非疑因，是法差别相违因与相违决定之差别。（此段文字是辨法差别相违因与相违决定因之区别。前云：相违因是成立相反义。他难：应与相违决定无异。解答曰：相违决定是执不同二因成立二宗。其相违因是以一因成立相反二宗。又说：相违决定是疑因，不能成立任何一宗。其相违因则能决定成立相反宗义。是其差别。）如是违害现见者，由颠倒成立有法之自性差别，故说为相违。如说：勤勇无间所发性故非声。又如说非所闻性。俱是所立者，谓法所差别之有法，是所立宗故。其中随一或是二俱，若自性，若差别，颠倒成立故。是相违因。当说二俱相违之例。如说：一切语言皆是虚妄，是能表故，如梦中能表。若有如是说者，其言说与所说体性皆虚妄性，则谤总义。是彼自性相违。若彼说者自非虚妄，则是差别相违。颂云：“邪证法有法，自性或差别，由违害于彼，此成相违因。”（奘译后二句为“此成相违因，若无所违害。”信慧译本亦同。此谓：由此因违害彼所乐宗，故名相违因。）又论师引伏难曰：“非内积聚性，如是非他用。”谓积聚性是眼等内性相应，列此为因。今破其因相。若如是者，二者之同品不成。成立相违品为一切他所用。故仍摄入前相违中。复为显扬彼义故，更由余门宣说：“共与差别法，及所立二种。”谓所立法之能了，唯有三种：一共，二别，三诸二分者。应知九种分别，亦是从彼三而分。“初二是犹豫”，谓于一切法之各别自性，由共及别而一向生犹豫。如立声常或无常，而云：所量性故；或云：所闻性故。“余观待分三”。观待所立，俱二分者，可分三种，谓正因、邪因、疑因。何故如此？初二种因一向疑者，谓由彼二，于一切品“由随行不行，返随不成故。”于多品中，不能简别一，亦不能成立一。以彼要由随行与返还故。彼二未离一分故。（共者未离异品有，不共者未离同品无。信慧译为各缺一相，较为易解。）或谓：若尔，“非于一随行，及返、应成因？”谓俱二分者，非一定随转。应随行与返还，二俱成因？曰：若有，可尔，“成二者非有，有亦无俱非。”以于一义，不容有亦常亦无常。如是凡所有义，亦必无有既非是常，亦非无常。或问；如何二分，于相违多义转，随一切转为能知因耶？曰：彼是由遮门，非由表门，取其差别。“随遮其所无，即成所成义。彼一余二转。”谓二分中，随其所无即应遮除。即由此门，于所立类一切遍转或一分转，说为如实了知之因。如云：声是无常，所作性故；及云：勤勇无间所发性故。如是由青莲花之妙香，能成立香性、德性、能依性、非德性等。以无香等则不见故（后后宽于前前，若无后者必无前者，故由前者能成后者）。若非尔者，“若如转成者，由白色德依，应逆其次第，了知三二一。”说一言者，若不成一，则是相违决定，应知即是疑因。如许常总者（即许声性常者），于所闻性与所作性之声，为是常耶？抑无常耶？成为犹豫之因。若谓：“显示一言故”。应了解为一性者。曰：不尔。诸相违者不乐说为一故。其所作性与勤勇无间所发性，二者是同一因。如由竖立行相与鸟棲其上二事合一，即知是树。“反所立相违”。彼于二分应二相转，由遮遣彼已，为所立义于余转，故成其相反。如即由上诸因，成立为常。此中亦由遮常门中，成其相反也。若说：此处有火故，而有冷触。此如何成相违？如何不违？唯遮冷触，不成暖故。曰：纵不成暖，然能成非冷触。如是若时由火能成非暖触之相违品，则说成暖触。即此义成非冷触故，说名相违。亦不相违。若谓所作性与勤勇所发及非所发俱不相异。从一切不异俱无返故，其无常性随转智，应不待遮常也。曰：若何智于何转，即彼随转智之差别，由分析门能作用者，虽可如是。然“若随所转者，于差别愚蒙。”如所作性，于勤勇所发与非所发俱随转故，二者于声俱是犹豫因。以若立所作性故，是勤勇无间所发。亦可立云：所作性故，非勤勇无间所发。如是由勤勇无间所发性，亦可立是德与非德也。若谓如是云：所作性故无常、无我。亦应成疑团。二俱有故。曰：若离无常，于无我上有所作性者，容有彼过。如是互返是此差别（勤发与非勤发是互相排斥的，而无常与无我则非互排的，故不相同）。是故声上，其所作性于无常、无我等处则见，于彼无处则不见故，总是决定因。若互相排斥，则是疑因。非离破常，别有无常。由返一切异品，即由此门所立智转，则为应理。然于此中非必一切同品皆有，亦不能缘一切皆有。以诸正因，亦不能舍自所系属，而于余处有因智生也。当知此中是依一事而说。犹如语表之声，由所作性，现见自等起智故，如身表业，了知是勤勇所发性。如是初二，亦应是缘一作用者？不尔，彼要示余法乃生决定，非由自身能生决定也。共与别法者，是无简别因故，是待余法乃能决定之因。诸俱分者，简别余巳。若处有疑，则具余法能于彼处成决定因。如见竖立与鸟棲上，乃知是垛。非由一事能决定故。如对声常论者，由自等起与所作性，证其勤勇所发。故于此中当取为一也。然彼观待所转，能生犹豫。例如此声，所作性故，为如瓶等，是勤勇所发？抑如电等，非勤勇所发耶？非说如虚空等。以所作性，已简别虚空等常性。应于无常成犹豫因。诸已简别余事之因，非由余事于彼成疑。于诸非遮亦如是知。若谓此非是常，即说是无常。若不尔者，则应说瓶等自名也。此中别于无遮之事，非说是遮常谓非是常。喻如声常，非所触故。如所说非，是观待犹豫而遮。前者是待相违而遮也。若时不许常住，尔时待他所计，破永久住。谓此时虽有，然前后际不住，说是无常，无有过失。若谓：如云无质碍故为常。于一切种，观待所立俱分，是第三种。此如何是简别之因？曰：此观待何处成为疑因，彼即简别其余。于二品俱转，亦是观待虚空等，与业等，为犹豫因。非观待微尘与瓶等。故是于此所立，简别余法有质碍之因。谓声由无质碍故，为当言无作用？抑当言有作用耶？从常、无常都非遮返之因。此观待所立俱分，可说是正因、倒因、及犹豫因。已说因及似因。
　　乙、；破异执。分二：子、破所说因，丑、破所说似因。初又分四：Ａ．破《论轨》，Ｂ．破正理派，Ｃ．破胜论派，Ｄ．破数论派。今：Ａ．破《论轨》
　　对论轨者说　若显异品无　便说为因者
　　若异品唯无　不共应成因　指定唯异无
　　唯等遍为因　非许唯同有　于一见多义
　　若示彼体者　述因则无能　如实义未说
　　由何相于何　如超越能知　不见义能立
　　眼所取等声　应成无常因　若谓未说者
　　于何何未说　俱行于所立　非尔由二喻
　　即见无常等　岂许余所立
　　今当观察他派所计。且如《论轨》中说：“若显异品无，便说为因者。若异品唯无，不共应成因。”若说异品唯无，作指定者，则云：所闻性故常。此应成正因。以于常性无之瓶等，不见彼故。“指定唯异无，唯等遍为因。”若谓唯异品无者，则此中唯各有或是等遍者，方是因。此虽无所闻性应成因之过，然指定唯异品无故，则唯有等遍者方得成因。则唯所作性，乃能了解无常。其勤勇所发性应非是因。以彼与无常，非平等遍。以虽无彼，犹见无常故。“非许唯同有”。若指定唯同品乃有，则应成为唯同品俱行者。此虽无有前二过失，然则唯所立同品，无则不生，余都非有。“于一见多义”。然于一因，亦见众多无则不生。如一所作性，是无常、无我等无则不生也。故三种指定词皆有过失（异品唯无、唯异品无、唯同品有，三句“唯”宇）。复当观察许同品俱行之因。为如其所显而说其相？为如实义而有耶？彼有何过？曰：“若示彼体者，述因则无能。”此言勤勇无间所发故，非能显示所立无则不生也。若“如实义”。若谓如所有实义而说其相者，如是亦“未说，由何相于何。”若由因自己显示者，则以何行相，如何显示自体，都未见也。“如超越能知，不见义能立。”其能知因未由自相摄持，则不能了知所知之义（颂文为：若超出能知，则非义之能立，即不能立所知义也）。“眼所取等声，应成无常因”。若谓由摄持彼体性，即能诠彼相者，则眼所取性　（言眼所取之声，本身是无常），亦应成为无常性俱行之因也。若谓所未显示，则说彼非因者。“若谓未说者，于何何未说。”由何、如何未说？于何事而不成因？都未