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第8章

集量论略解+沙门法尊译编-第8章

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同品。以一切义皆名品故。彼所立法,“无异言即此。于别法宣说”。即说同品有也。(如声无常,瓶等亦无常,即声无常之同品。其所作性因,亦贯两无常法上,由极相似无异,故言即此。即说瓶上因法亦即声上之因法也。)所谓无异也即此也,皆是极相似,非是一体。言同品有,即无常之同类法上,定有所作性因也。(然不说遍有,因可狭于宗故。)或问:“言同品于品”,若言无异即此,为同品者,此亦应于同品有也?此中未说差别?曰:虽有别异,如瓶等上所有无常,非是所立。然“不许此有异。”故言同品有,极为应理。若尔,异品云何?有说:余相属于有法,如说非福。有说:唯破有,即无,属于非有。其中且说:“彼余彼相违,于二种异品,无因及相违,唯由于简别。”若同品所余,是异品有者,则应无因。谓同品所有之所作性等,除无常外,于余苦等亦有也。同品相违,虽是异品,应唯由简别,若无彼性,而了解所立。此如云:此处有火暖,由有火暖,了知无冷触。然于无暖触处,非定无非冷触也(即无暖处,非定有冷。有中庸处为不定故)。“唯同品非有,虽是同一相,多义转应理。”谓若同品无即名异品。故言异品唯无,即同品非无。是同品有。彼即正因。如所作性,是成无常之因,如是亦是成无我等之因。谓于无我等非无,即于无我等有也。若谓:此是总,应成犹豫。曰:所作性虽是总,然于无常及无我等,非如瓶等是犹豫因。“总随行非愚。”非一切总皆犹豫之因。如瓶是所作性,于非瓶上亦见彼性。然所作性于无常等无处,则不可见。于一切处具因相故,是决定因。如是宗法三种差别,谓同品有、非有、及有非有俱。又此一一各有三种。谓于一切同品有中,于其异品或有、非有、及有非有俱。于其同品非有及俱,各有如是三种差别。若无常宗全无异品,对不立有虚空等论,云何得说彼处此无?若彼无有于彼不转,全无有疑故无此过。如是合成九种宗法,随其次第略辨其相:
  ┌───┬───┬───┐
  │异 同│异 同│异 同│
  │品 品│品 品│品 品│上、下之中间为正因,
  │俱 有│无 有│有 有│
  ├───┼───┼───┤
  │异 同│异 同│异 同│
  │品 品│品 品│品 品│左、右之中间是相违
  │俱 无│无 无│有 无│
  ├───┼───┼───┤
  │异 同│异 同│异 同│
  │品 品│品 品│品 品│余五是不定因。
  │俱 俱│无 俱│有 俱│
  └───┴───┴───┘
  如是九种依次画为九格,上下竖写同品三种,横写异品三种。由于四方,当知其自性与结果。谓立声常,所量性故。或立无常,所作性故。或立勤勇无间所发,无常性故。或立为常,所作性故。或立为常,所闻性故。或立为常,勤勇无间所发性故;或非勤勇无间所发,无常性故。或立无常,勤勇无间所发性故。或立为常,无触对故。此摄颂云:“所量、作、无常,作性、闻、勇发、无常、勇、无触,依常性等九。”如是分别说名为因、相违、不定。颂云:“于同有及二,在异无是因。”此中唯有二种名(正)因,谓于同品一切遍有、异品遍无,及于同品通有非有、异品遍无。于初、后三各取中一。“翻此名相违。”复唯二种说名相违,能倒立故。谓于异品有、及二,于其同品一切遍无。第二三中取初、后二。复有余相违因,谓能成立违害所立者,如说诸别异物是积聚性,能为他用,积聚性故,必为他用。此因能成多义,故即二因中摄,非出九种之外也。“所余皆不定”。所余五种因及相违,皆不决定,是疑因义。又于一切因等相中,皆说所说一数同类。“乐说唯一数”。当知同一类故。言一数者,此中如同品有等,乐说一数。“于相违疑故”,谓于说二种相更互相违,犹见一数。如于声上由所作性与所闻性,疑声是常或是无常。(奘师译为“勿说二相更互相违,共集一处犹为因等”。作为破一实数。藏文似是解不说二数之理由。)“如是疑及因,见决定为一。”如声由非眼所取及是现见事,决定非实亦非是业。故乐说为一也。若谓由如是乐说为一,则不应成为犹豫与决定二因耶?曰:无过。何以故?“诸具二相者,许二二非一。”此中具足犹豫与抉择彼二种相,非单一相。此中何为疑相?曰:相违决定。且于一事,从无疑相,具足疑相,应道理故,是为一性。如是具足非眼所取与是现见事,如说之因相,非单独相。若谓一一无违,为因相应理。此如说所作性故无常。勤勇无间所发性故无常。由众多因如何决定耶?曰:”众多若不违,尤其于一转。”此中虽是多因,然同作一事,故言一性,全不相违。如众多人欲说一义,言于此事吾等一致 (此说多因可共成一宗。前说所作性能成无常与无我等,是一因可成多宗)。若谓诸由二因,而作多事。如说:所作性故无常,苦故无我。此如相违决定,应成疑因?曰:无有此失。彼一一因皆能作多事,如前于非一事转,极为应理(此说多因可成不相违多宗)。若谓由各异因成立多种所立者,如离于支,无别有支。以是犹豫与抉择故。曰:此是更互依待,俱相随转同是一因,或由合聚成就因相,俱是能立,故无过失。若谓理应四种为不定因,二俱有故。所闻云何?由不共故。以若不共所成立法所有差别,遍摄一切,皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因,此唯于彼俱不相违,是疑因性。若于其中俱分是有,亦是定因,简别余故。是名差别。若对许有声性是常,此应是因?若于尔时无有显示,所作性等是无常因,容有此义。然俱可得一义相违,不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜,故应依此思求决定。摄上颂言:“若法是不共,共、决定相违,遍一切于彼,皆是疑因性。观宗法审察,若所乐违害,成踌躇颠倒,异此无似因。”问:违害所乐之相违因云何?谓相反之因。何故不成不为他用?若谓由有为他用之因故,如是言所作性故无常,则所作性应不能成立无常,以有能成常性之因所闻性故者。此是恶攻难,以彼执一与常性因俱行因故,应非能立。(此文尚须研究)若谓如是一因,由所立差别应了达二义,如非眼所取性与是现见事。曰:如是与相违决定各异,此不见有疑,不应观察。谓从差别为他所用,成立相返故,即相违因。如是为积聚他用,此乐成立为非积聚他用者,是余积聚性之因。其非积聚性,都非现、比之所成立,此之有性不极成故。此非疑因,是法差别相违因与相违决定之差别。(此段文字是辨法差别相违因与相违决定因之区别。前云:相违因是成立相反义。他难:应与相违决定无异。解答曰:相违决定是执不同二因成立二宗。其相违因是以一因成立相反二宗。又说:相违决定是疑因,不能成立任何一宗。其相违因则能决定成立相反宗义。是其差别。)如是违害现见者,由颠倒成立有法之自性差别,故说为相违。如说:勤勇无间所发性故非声。又如说非所闻性。俱是所立者,谓法所差别之有法,是所立宗故。其中随一或是二俱,若自性,若差别,颠倒成立故。是相违因。当说二俱相违之例。如说:一切语言皆是虚妄,是能表故,如梦中能表。若有如是说者,其言说与所说体性皆虚妄性,则谤总义。是彼自性相违。若彼说者自非虚妄,则是差别相违。颂云:“邪证法有法,自性或差别,由违害于彼,此成相违因。”(奘译后二句为“此成相违因,若无所违害。”信慧译本亦同。此谓:由此因违害彼所乐宗,故名相违因。)又论师引伏难曰:“非内积聚性,如是非他用。”谓积聚性是眼等内性相应,列此为因。今破其因相。若如是者,二者之同品不成。成立相违品为一切他所用。故仍摄入前相违中。复为显扬彼义故,更由余门宣说:“共与差别法,及所立二种。”谓所立法之能了,唯有三种:一共,二别,三诸二分者。应知九种分别,亦是从彼三而分。“初二是犹豫”,谓于一切法之各别自性,由共及别而一向生犹豫。如立声常或无常,而云:所量性故;或云:所闻性故。“余观待分三”。观待所立,俱二分者,可分三种,谓正因、邪因、疑因。何故如此?初二种因一向疑者,谓由彼二,于一切品“由随行不行,返随不成故。”于多品中,不能简别一,亦不能成立一。以彼要由随行与返还故。彼二未离一分故。(共者未离异品有,不共者未离同品无。信慧译为各缺一相,较为易解。)或谓:若尔,“非于一随行,及返、应成因?”谓俱二分者,非一定随转。应随行与返还,二俱成因?曰:若有,可尔,“成二者非有,有亦无俱非。”以于一义,不容有亦常亦无常。如是凡所有义,亦必无有既非是常,亦非无常。或问;如何二分,于相违多义转,随一切转为能知因耶?曰:彼是由遮门,非由表门,取其差别。“随遮其所无,即成所成义。彼一余二转。”谓二分中,随其所无即应遮除。即由此门,于所立类一切遍转或一分转,说为如实了知之因。如云:声是无常,所作性故;及云:勤勇无间所发性故。如是由青莲花之妙香,能成立香性、德性、能依性、非德性等。以无香等则不见故(后后宽于前前,若无后者必无前者,故由前者能成后者)。若非尔者,“若如转成者,由白色德依,应逆其次第,了知三二一。”说一言者,若不成一,则是相违决定,应知即是疑因。如许常总者(即许声性常者),于所闻性与所作性之声,为是常耶?抑无常耶?成为犹豫之因。若谓:“显示一言故”。应了解为一性者。曰:不尔。诸相违者不乐说为一故。其所作性与勤勇无间所发性,二者是同一因。如由竖立行相与鸟棲其上二事合一,即知是树。“反所立相违”。彼于二分应二相转,由遮遣彼已,为所立义于余转,故成其相反。如即由上诸因,成立为常。此中亦由遮常门中,成其相反也。若说:此处有火故,而有冷触。此如何成相违?如何不违?唯遮冷触,不成暖故。曰:纵不成暖,然能成非冷触。如是若时由火能成非暖触之相违品,则说成暖触。即此义成非冷触故,说名相违。亦不相违。若谓所作性与勤勇所发及非所发俱不相异。从一切不异俱无返故,其无常性随转智,应不待遮常也。曰:若何智于何转,即彼随转智之差别,由分析门能作用者,虽可如是。然“若随所转者,于差别愚蒙。”如所作性,于勤勇所发与非所发俱随转故,二者于声俱是犹豫因。以若立所作性故,是勤勇无间所发。亦可立云:所作性故,非勤勇无间所发。如是由勤勇无间所发性,亦可立是德与非德也。若谓如是云:所作性故无常、无我。亦应成疑团。二俱有故。曰:若离无常,于无我上有所作性者,容有彼过。如是互返是此差别(勤发与非勤发是互相排斥的,而无常与无我则非互排的,故不相同)。是故声上,其所作性于无常、无我等处则见,于彼无处则不见故,总是决定因。若互相排斥,则是疑因。非离破常,别有无常。由返一切异品,即由此门所立智转,则为应理。然于此中非必一切同品皆有,亦不能缘一切皆有。以诸正因,亦不能舍自所系属,而于余处有因智生也。当知此中是依一事而说。犹如语表之声,由所作性,现见自等起智故,如身表业,了知是勤勇所发性。如是初二,亦应是缘一作用者?不尔,彼要示余法乃生决定,非由自身能生决定也。共与别法者,是无简别因故,是待余法乃能决定之因。诸俱分者,简别余巳。若处有疑,则具余法能于彼处成决定因。如见竖立与鸟棲上,乃知是垛。非由一事能决定故。如对声常论者,由自等起与所作性,证其勤勇所发。故于此中当取为一也。然彼观待所转,能生犹豫。例如此声,所作性故,为如瓶等,是勤勇所发?抑如电等,非勤勇所发耶?非说如虚空等。以所作性,已简别虚空等常性。应于无常成犹豫因。诸已简别余事之因,非由余事于彼成疑。于诸非遮亦如是知。若谓此非是常,即说是无常。若不尔者,则应说瓶等自名也。此中别于无遮之事,非说是遮常谓非是常。喻如声常,非所触故。如所说非,是观待犹豫而遮。前者是待相违而遮也。若时不许常住,尔时待他所计,破永久住。谓此时虽有,然前后际不住,说是无常,无有过失。若谓:如云无质碍故为常。于一切种,观待所立俱分,是第三种。此如何是简别之因?曰:此观待何处成为疑因,彼即简别其余。于二品俱转,亦是观待虚空等,与业等,为犹豫因。非观待微尘与瓶等。故是于此所立,简别余法有质碍之因。谓声由无质碍故,为当言无作用?抑当言有作用耶?从常、无常都非遮返之因。此观待所立俱分,可说是正因、倒因、及犹豫因。已说因及似因。
  乙、;破异执。分二:子、破所说因,丑、破所说似因。初又分四:A.破《论轨》,B.破正理派,C.破胜论派,D.破数论派。今:A.破《论轨》
  对论轨者说 若显异品无 便说为因者
  若异品唯无 不共应成因 指定唯异无
  唯等遍为因 非许唯同有 于一见多义
  若示彼体者 述因则无能 如实义未说
  由何相于何 如超越能知 不见义能立
  眼所取等声 应成无常因 若谓未说者
  于何何未说 俱行于所立 非尔由二喻
  即见无常等 岂许余所立
  今当观察他派所计。且如《论轨》中说:“若显异品无,便说为因者。若异品唯无,不共应成因。”若说异品唯无,作指定者,则云:所闻性故常。此应成正因。以于常性无之瓶等,不见彼故。“指定唯异无,唯等遍为因。”若谓唯异品无者,则此中唯各有或是等遍者,方是因。此虽无所闻性应成因之过,然指定唯异品无故,则唯有等遍者方得成因。则唯所作性,乃能了解无常。其勤勇所发性应非是因。以彼与无常,非平等遍。以虽无彼,犹见无常故。“非许唯同有”。若指定唯同品乃有,则应成为唯同品俱行者。此虽无有前二过失,然则唯所立同品,无则不生,余都非有。“于一见多义”。然于一因,亦见众多无则不生。如一所作性,是无常、无我等无则不生也。故三种指定词皆有过失(异品唯无、唯异品无、唯同品有,三句“唯”宇)。复当观察许同品俱行之因。为如其所显而说其相?为如实义而有耶?彼有何过?曰:“若示彼体者,述因则无能。”此言勤勇无间所发故,非能显示所立无则不生也。若“如实义”。若谓如所有实义而说其相者,如是亦“未说,由何相于何。”若由因自己显示者,则以何行相,如何显示自体,都未见也。“如超越能知,不见义能立。”其能知因未由自相摄持,则不能了知所知之义(颂文为:若超出能知,则非义之能立,即不能立所知义也)。“眼所取等声,应成无常因”。若谓由摄持彼体性,即能诠彼相者,则眼所取性 (言眼所取之声,本身是无常),亦应成为无常性俱行之因也。若谓所未显示,则说彼非因者。“若谓未说者,于何何未说。”由何、如何未说?于何事而不成因?都未

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