易经 感悟-第7章

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　　　　总的来说，整个随卦讲怎么样随时、随势、随人、随心、随天道。怎么随天道呢？就是顺应自然规律办事。比如到晚上了你就回屋里睡觉去，现在是白天那你就去做事情，“日出而作，日落而息”，就这么简单，也就是平平常常、自自然然。然而这实在是一个大法则，但现在就是有很多人不遵守，通宵达旦地玩或工作，愈晚愈兴奋，殊不知这是违反天道啊。年轻的时候不要紧，年纪稍大各种毛病就来了。这叫着年轻时用健康换钱，年老时用钱换健康。这是不随天道啊。随了天道也就随时、随势了。怎么随人、随人心呢？就是要选择一个值得随从的人，要随“丈夫”，随“大人”。怎么才能随“大人”呢？要安居守正，而且要从内心去信服他，真正去随从，甚至以他的思想为信仰。

第二部分　蛊卦——解除困惑（1）

　　　　十八、

　　　　蛊

　　　　艮上巽下

　　　　蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

　　　　初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

　　　　九二，干母之蛊，不可贞。

　　　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

　　　　六四，裕父之蛊，往见吝。

　　　　六五，干父之蛊，用誉。

　　　　上九，不事王侯，高尚其事。

　　　　【语译】

　　　　蛊卦，解除了蛊惑就亨通，此时非常有利于渡过大河大川。思考甲日前三天的事情，可以预知甲日后三天的状况。

　　　　初六，纠正父亲的过错，儿子就能够成就祖先的事业，父辈的灾祸便可以清除。虽然有凶险，但终究是吉利的。

　　　　九二，纠正母亲的过错，不要强行，不可太执著、太固执。

　　　　九三，纠正父亲的过错，难免会有小小的遗憾，但没有大的灾祸。

　　　　六四，宽容父亲的过错，发展下去就有遗憾了。

　　　　六五，纠正父亲的过错，会受到称赞。

　　　　上九，不去从事王侯的事业，只把自己隐退的逍遥行为看成是至高无上的。

　　　　【感悟】

　　　　蛊卦是随卦的颠倒，山风蛊，风落山下，构成蛊卦。为什么山下有风是蛊呢？因为风在山下，而不是刮在山上，被山挡住了，那么久而久之万物就不舒畅了，就一定被蛊坏了。再看蛊卦，上卦是艮，艮在家庭中为少男，下卦是巽，巽为长女。年纪小的男人被年纪大的女人所迷惑，然后颠三倒四，被蛊惑了，这个男人就萎靡不振了，于是出现了“蛊”的病情。

　　　　“蛊”这个病应该怎么来治？我们先来看一个《左传》记载的非常有名的故事。晋侯有疾，求医于秦。秦伯派医和去诊治，医和诊断后对晋侯说：“是谓近女色，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。”于是劝诫晋侯要节制女色，因为“女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾”。后来赵孟问医和：“何为蛊？”医和对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊，在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”这是有关蛊病的故事。此病非药可治，而是要改变生活方式。

　　　　苏东坡写有一本解释周易的书，叫《东坡易传》，书中说“器久不用而虫生之，谓之蛊”。繁体字“蠱”是三个虫下边有一个器皿，也就是杯或碗等器皿长久不用长出虫子来了。“人久宴溺而疾生之，谓之蛊”，人长久荒淫无道沉湎于酒肉声色中，就有病了，这个病就叫做“蛊”。《东坡易传》中还有“天下久安，无为而弊生之谓之蛊”，“无为”指没有任何作为，安于现状不思改变，这样的天下就会有弊端，就需要改革。《东坡易传》还指出“蛊之为灾，非一日之故也”，蛊不是一朝一夕造成的，一定是世世代代传下来的。因此蛊卦的卦爻辞大多以父子为比喻，告诉我们怎么样来解除弊端，治理乱世。

第二部分　蛊卦——解除困惑（2）

　　　　蛊卦卦辞中“先甲三日，后甲三日”是什么意思？甲是天干中的第一个，甲日既是开始又是结束，也就是从甲日开始终而复始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；后甲三日，是甲日的后三天，是丁日。从辛日到丁日一共七天，七天即是一个周期，这里说明“蛊”这种弊端的形成需要一个周期，而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期，这都不是一朝一夕的缘故，而是经过了一个漫长的过程。

　　　　我们看整个爻辞，“干父之蛊”“干母之蛊”“裕父之蛊”都用父子或母子作比喻。初六爻是儿子还是父亲？是儿子，儿子要纠正父亲之蛊。这几条爻辞的主语都是儿子，儿子有意继承先辈的成就，就要纠正先辈的过错。你们注意到没有，谁跟你争得越激烈，说明与你越亲近，这叫“爱之深，恨之切”。当然纠正先辈的过错时要注意方式方法。

　　　　初六，当我们想不通的时候，一定要找最早的过失。人都是奔着终极目标而去的，如果一开始就错了，那就是“父之蛊”。

　　　　九二，这是一个阴位，就要阴柔一些，阳刚之人居于阴位，表明纠正先辈的过错不要太强硬，不要太固执，这样就可以得中道了。

　　　　九三，纠正父辈的过错，为什么会有小小的遗憾？因为以下正上会有艰难，但要知难而进。韩愈曾写了一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年。”可以看成是对这一爻的诠释。

　　　　六四，强调不能再宽容父辈的过错了，也说明纠正蛊惑、弊端的艰巨性。六五，从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性，但纠正的方式是柔中带刚的。

　　　　上九，前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政，纠正之后肯定就能成就先辈祖业了，但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢？都不建功立业这个世界还怎么进步？因为这是上九爻，已经走到头了，事情已经到了另一个阶段，这个阶段到达顶点的时候就一定要转向。《易经》讲求“变”，上九爻到头了，而且是刚爻，因此要隐退，要逍遥物外，这样才能吉，否则又开始“蛊”了。

　　　　蛊卦告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程，我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法。我们看整个爻辞，初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错，但不可太过，因为初六爻是阴爻，所以纠正的时候要柔顺些；九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了，但纠正时不要太固执，居阴位就要阴柔一些；九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位，纠正太过了会小有悔，但不会有大的灾祸；六五的“干父之蛊”，是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前，而是要逍遥物外，只有这样才能进入第十九卦临卦——君临天下。

第二部分　临卦——领导艺术（1）

　　　　十九、

　　　　临

　　　　坤上兑下

　　　　临，元亨利贞，至于八月有凶。

　　　　初九，咸临，贞吉。

　　　　九二，咸临，吉无不利。

　　　　六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。

　　　　六四，至临，无咎。

　　　　六五，知临，大君之宜，吉。

　　　　上六，敦临，吉无咎。

　　　　【语译】

　　　　临卦，君临天下，一开头就亨通，有利于贞问，但是到了八月份就有凶险了。

　　　　初九，一开始就感化百姓、领导众人，守持正道能够吉利。

　　　　九二，感应尊者、智者，然后领导众人，没有不利的。

　　　　六三，靠花言巧语去领导，那是没有什么好处的。要是已经有了忧惧、改过之心，也就没有灾祸了。

　　　　六四，领导亲近众人，那是不会有灾祸的。

　　　　六五，用智慧来领导众人，这是大君主应该做到的，大吉。

　　　　上六，用敦厚仁慈来领导众人，吉祥，没有灾祸。

第二部分　临卦——领导艺术（2）

　　　　【感悟】

　　　　第十九卦是临卦，讲的是领导艺术，怎么管人，怎么管事、管物。这个卦象上面是地、下面是泽，泽在下，地在上，泽低地高，取高下相临之义。

　　　　临卦是十二消息卦之一，十二消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤，依卦中六条爻阳长阴消复阳长阴消的顺序，分别代表阴历的十二个月份。临卦即代表十二月，再过八个月是观卦，跟临卦恰好相对，临卦是阳气上升，观卦是阴气上升，因此有凶。

　　　　初九，此时阳刚渐长，跟六四爻感应，处于这一时位的领导者一开始就要与民众感应，取得老百姓和被领导者的呼应。六四爻可理解为下属中比较柔弱者或一般群众，领导者在初九爻的位置上要与一般的群众感应。

　　　　九二，跟六五爻感应，六五居最尊之位，是尊者、智者，这里指要跟尊者和智者感应，这一点非常重要，只有这种感应才是吉利的，你们想是不是？跟一般群众感应还不够，到了这个时位，一定要取得百姓当中有才华的人也就是智者、尊者的感应，这样就容易领导了，就吉无不利了。

　　　　六三，这个时候处于下卦的最高一位了，这种领导者是阴爻居刚位，意思是才华不够、不适合这个位置，因此要有忧患意识，要有改过之心，要勤勉进取，这样才能避免灾祸，而不能靠柔性的花言巧语来做领导。

　　　　六四，下面三条爻可以看成是群众，居于第四爻的领导者与下面的群众最接近。由于其位是柔爻居柔位，又跟初九爻相呼应，因此这种领导者是柔性的，在领导风格上更多考虑情感关系，十分亲近百姓，适合放在与百姓最贴近的位置上，比如管理人力资源，或者在班级当生活委员等。

　　　　六五，这里强调了智慧的重要性。智慧固然重要，但德行更重要，小胜靠智，大胜靠德。这里的“大君”即是有智又有德的领导者，这种人才是大吉。

　　　　上六，这种领导者才华不是很够，又居在这么高的位置上，因此一定要敦厚、温柔、仁慈，要有爱，用爱来管理。“敦临”应该看成管理的一种本质，领导的本质就是爱，最伟大的爱是母爱，上六爻的爱就是母爱。母爱有三个百分之百，第一是百分之百的宽容，第二是百分之百的奉献，第三是百分之百的责任。上六爻具有这样的美德，因此是大吉。

　　　　从临卦我们可以得到这样的启示，在不同的位置、具有不同的才华的领导者要有不同的领导艺术。从本质上说，领导者可以分成阴阳两类。阴柔型领导者，在卦中是指从六三爻到上六爻，才华不够，决策不果断，就要多贴近群众，多亲近下属，要有智慧，又要符合道义，要温柔敦厚，多付出一些爱心，因此在临卦中用了“知临”“敦临”这样一些词。阳刚型领导者，在卦中是指初九爻和九二爻，性格刚健，就要“咸临”，要感应别人而去领导，当然也要用心去做，初九爻感应的人是一般大众，而九二爻感应的人是智者、尊者，因此又有不同的领导方式。

第二部分　观卦——观察之道（1）

　　　　二十、

　　　　观

　　　　巽上坤下

　　　　观，盥而不荐，有孚颙若。

　　　　初六，童观，小人无咎，君子吝。

　　　　六二，窥观，利女贞。

　　　　六三，观我生，进退。

　　　　六四，观国之光，利用宾于王。

　　　　九五，观我生，君子无咎。

　　　　上九，观其生，君子无咎。

　　　　【语译】

　　　　观卦，先观察了用酒浇地的“盥”礼，就不必要再观察后来的进奉祭品的“荐”礼了，因为心中已经升起了一种虔诚、敬畏之感了。

　　　　初六，像幼童那样观察事物，对普通老百姓来说没有灾祸，但对君子而言就有些遗憾了。

　　　　六二，从门缝里偷看外边的美景，对女子来说是有利的。

　　　　六三，观察自我的生活方式并反省自我行为，再谨慎决定进退。

　　　　六四，考察国家的光辉景象，以便更好地辅佐君主。

　　　　九五，观察自我的生活方式并反省自我行为，君子必无灾祸。

　　　　上九，考察人民的疾苦，君子必无灾祸。

　　　　【感悟】

　　　　第二十卦是观卦，这个卦象和临卦正好是颠倒的，它上面是风、下面是地，风行地上，风地观。“观”字意思是观察，繁体字写作“觀”，《说文解字》上说是“谛视也，从见，雚声”，“雚”表示声音，“见”表示含义，是个形声字。这个“观”字特别重要，它具有方法论的意义。“观”指各种观察对象和观察方法，包括宏观、微观、上观、下观、观物、观人、观事，最重要的是观心。邵雍写的《皇极经世书》就分为两部分，一部分叫《观物内篇》，一部分叫《观物外篇》，这个观物不是用眼睛来看（以目观物），而是用心在看（以心观物），最后连心都没有了，是要用物来看（以物观物），彻底和它融合为一体。

　　　　观这个卦象告诉我们怎样才能正确地去理解、观察外物，怎样才能将主观与客观的东西相融合。教给我们一种方法，因此这一卦特别重要。你想一想“卦”不就是观出来的吗？谁观出来的呢？是我们的祖先伏羲。“古者包牺（伏羲）氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，可见卦象都是观出来的。

　　　　那么这个卦教我们怎么观呢？从卦辞中可以看出观察外物一定要“若”，心中要有敬仰之感。这里提到了“盥”和“荐”两种祭祀礼仪。“盥”是把酒浇在地上，盥字下面是器皿，上面是水，有洗手的意思，但在这里不是洗手，而是用杯子盛了酒浇灌到地上进行祭祀。“荐”是进献的意思，古代的祭祀是先把酒洒在地上，然后把牺牲供奉上去，牺牲就是祭品，牛羊猪为牺牲。这个观卦本来是先观“盥”，后观“荐”，但是后来不用观“荐”了，观了用酒浇地的仪式就行了。为什么？因为心中已经升起了一种敬仰之感了。我们现在观察古人，例如看古书吧，就一定要如陈寅恪所说，与古人处于同一境界，要有敬仰之感，不要看了什么就否定什么，对祖上要有敬畏之心。这里的祭祀主要是祭祖，然后是祭外在的神，后来儒家演化为祭先祖，无论祭什么，心中都要有敬仰之感。观事、观物、观人都要有一种敬仰之感，不要轻易地去否定什么，瞧不起什么。

第二部分　观卦——观察之道（2）

　　　　这是教我们一种观的方法，以物观物，再用心观，最后彻底都空了。《孟子·尽心》中就说“尽其心知其性，知其性则知天矣”，这是这三个过程，先要尽心才能知性，知了性才能知天。当然首先要尽心，要穷尽自己的心智。这一篇有一句很有名的话“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”，这里的“小”是意动用法，登上了东山（沂蒙山）观鲁国，觉得鲁国太小了；登上了泰山观天下，觉得天下太小了。孟子还说“故观于海者难为水”，观到了海的人再去观水就觉得水不值得一观了。接着又说“观水有术，观其澜也”，观水是有方法的，一定要观看它的波澜，波澜有什么特征、形态，这个观是要动态地观，除了要观察它的形态变化之外，还要观察它的宏大。从观察者来说，一是要有变化的心，要用动态的方法来观；二是要有宽广的胸怀，用宽广的视野来观，这样就不偏了。因此只要认真观了这个以酒洒地的礼，心中就能升起一种敬仰之感。

　　　　初六，“童观”指不全面地观察。小孩