佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第12章
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法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。
『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法绝不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。
他用什么方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执著，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执著这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执著。所以要知道，一切法确确实实没有作者。
这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第十七集） 2000/6/15 新加坡净宗学会 档名：19…14…017
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：
【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】
『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之后，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什么？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。
我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什么人能见性？他於世出世间一切法不思不议，他就见性。为什么要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什么听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什么？他知道那都是「梦幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之后，他怎么生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什么办不到？我们对於事实真相不了解，所以做不到。
佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。
为什么要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎么不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什么？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性，世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。
所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里面，跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌，心细一点的人很明显能够觉察到，心地善良容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，我们一般人讲这人有杀气，杀气很重。杀气是讲观气，气功里面看人的气，外国人讲磁场，那磁场很不好，叫人看到你、跟你接触，一身感觉得恐惧，感觉得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触的时候都生欢喜心，都觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，我就会去找他们、亲近他们，纵然一句话不说，我坐在那个房间里面，都感觉到很好的气氛，磁场好，我们去接受、去感受。这是说明人心善，你磁场就善，你那个气氛就善，这个善的气氛就能感动人，令人生欢喜心。
这个地方讲的「所生蕴处界等」，这是善果，因为你有善因，修善业善因，你感得的善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是你的身，「受想行识」是你的心，都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这讲五蕴，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比较难懂，行是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止的，前念灭后念就生，这叫行，念念不住；「识」，是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子，这个东西麻烦！阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，永远不会消灭，遇到缘它就起作用、就起现行，遇缘就生起现相，我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫，所作业不亡」，阿赖耶识里含藏的，永远不会消灭；「因缘会遇时，果报还自受」，这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。
『处』是讲十二处，这讲得详细一些，我们讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法，心法只讲了一条，意是心法，色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法？众生迷悟不相同，有人对於色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲五蕴，所以心法讲四条，你迷得深就多讲，色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处，意思就明白了，这个当机的人恰恰相反，心法迷得轻，色法迷得重，迷得重就多讲，所以色法讲十一条，心法讲一条。「十八界」是对於心法、色法迷得都重的人，於是十二处里头又加上六识，「眼耳鼻舌身意」，这是六识。六识加上十二处里面的「意」，就有七条。十八界中七条说心法，十一条说色法，这是对於色心迷得都很重的人，佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法，色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎，归纳是合，演绎是展开，说法不同，一桩事情。用现代的话来说，「所生蕴处界等」，就是我们今天所讲的，虚空法界一切众生的现象，就是这个意思。
『皆悉端正』，这好！从自己的身相到我们生活的环境，我们的身相端正，我们居住的环境端正，我们居住的社会端正，我们居住的国家端正，我们居住的世界端正；再扩大，现在人讲我们居住的星系（银河系）端正，岂不是依报随著正报转吗？今天我们说这个社会不好，世界不太平，原因从哪里来的？从不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有？如果真的明白了，他就真干。还没有发心真干，说老实话，你没有明白。
早年我跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师告诉我这个事实真相，说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多，知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严》清凉给我们讲解的，把全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是信解的基础没有奠定。然后我们就想到世尊为什么苦口婆心说法四十九年，四十九年的目的何在？帮助我们信解。行、证，佛根本理都不理你，不用说，你只要信、只要解了，行、证是你自己的事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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佛说十善业道经 （第十八集） 2000/6/16 新加坡净宗学会 档名：19…14…018
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，第三行看起：
【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】
到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什么用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在意思，没有丝毫勉强，这表什么？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。
佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载著佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士著《金刚经讲义》，周止庵居士著《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？
我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。我们现在同生在新加坡这个社会里头，许多同学见过许哲，你问问许哲，许哲说人事环境、物质环境都非常美好，这是什么原因？为什么我们觉得不好，她会觉得很好？你再问问李木源居士，李木源居士的环境跟许哲居士的环境相同，一切人事物很美好，这个道理在哪里？道理在起心动念，在你的心。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起於心」，人心要好，起心动念都好。
『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过
