佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第3章
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，觉了时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷为觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。
【能得其平】
以清净平等心来看。
【则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。】
你真正明白，真正通达，你就不在乎形式，而著重它的内涵，著重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候，他就跟我说了这么一句话，他说他在所有宗教里面，最尊敬的是佛教，佛教重实质而不重视形式。这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别执著才能放下。大乘法里面讲，「圆人说法，无法不圆」；又跟我们说，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什么？觉的意思，你只要通达明了觉悟了，这个法就叫佛法；你要是不明了、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。法是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、形相，用一个字作总代名词叫「法」。佛是什么意思？对於这些法都明了通达就叫佛，世出世间一切法彻底通达明了，这个人我们就称他作佛，他对於一切法不迷惑。
明了之后，我们才晓得只要是正法，正法是什么？与善相应，与觉相应，佛法讲三个字，标准是「觉、正、净」，与「觉正净」相应的就叫佛法，与「觉正净」相违背的，我们叫邪法。诸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」，这就不是正法，我们称它作邪教、邪法；他教给我们的是「觉正净」，这是正法。我们没有明心见性，换句话说，我们在十法界里面要学正法，要远离邪法，等到你超越十法界，你到一真法界里面去了，邪正就没有了。在十法界里头有，一真法界里面没有，一真法界是圆满大觉，这个道理要懂。好，今天时间到了，这个「上谕」后面还有一大段，我们明天接著再讲。
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佛说十善业道经（第四集） 2000/04/24 新加坡净宗学会 档名：19…14…004
诸位同学，大家好！请诸位掀开经本，我们接著看雍正皇帝的「上谕」，第一面倒数第三行下半段看起，我把这个文念几句，对对地方。
【夫佛氏之五戒十善，导人於善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。】
从这儿看起。前面一段，是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出於一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是同归於善。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本著这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。
尤其是真正有智慧的人，对於「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关於契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染著，和光同尘。我们为什么不能做？我们染著。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执著，法身大士接触境界，他没有妄想分别执著，高就高在这个地方。离一切妄想分别执著，就与法性相应；染妄想分别执著，这就相违背，那叫造业。於是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什么？十善业道，这是最初级的，佛教的幼稚园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼稚园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属於人乘！天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。
知识补充 （太虚法师所讲「五乘佛法」）：
佛之教法，通常略分為二，即大小乘；或開為三，即大、中、小乘；或開為五，即加人天乘。（如下表）
如上表，民初太虚大师将此五乘佛法分判为三：一为「五乘共法」，即人天乘，乃五乘共同基础（喻如高楼之地基）。二为「三乘共法」，即声闻、缘觉乘，乃三乘共同基础（喻如高楼之一、二层）。三为「大乘不共法」，即菩萨乘（喻如高楼之上层）。
…
知识补充（什么是四无量心？来自baidu百科）：
什么叫四无量心？菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。
二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。
三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。
四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。
我们今天接著看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人於善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。
“戒”跟“善”在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。
【五戒】是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，【十善】里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。【戒】是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的【发誓】，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，【十善】是希求福报，【五戒】不是福报，这里头不一样。五戒求的是什么？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。【五戒】一定要在佛菩萨面前受，【十善】不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什么都重要，【戒】能断「贪瞋痴慢疑」，【善】没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。
『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。
儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。
五常是「仁、义、礼、智、信」，
仁就不杀生，杀生就不仁；
义是不偷盗，
礼是不邪淫，
智是不饮酒，
信是不妄语，跟佛家的五戒相同。
人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什么？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什么？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐於接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。
「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什么原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我绝不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们绝不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。
如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟著他做不善，我们要行善去感化他。众生为什么造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？ 所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行为，百是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱掖奖劝』，引人为善。
下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。
【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】
《六经》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』；换句话说，端正社会风气，它目的在此地。
【若性灵真要，则以佛经为指南。】
讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。
【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】
推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什么心都不必操。
这是从前国家领导人对於三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事於教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以干隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。
下面是何尚之的对话。今天时间到了，我们就讲到此地。何尚之的对话，给我们很大的启示，诸位如果是明了了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是不了解真相，了解事实真相，你就不会有这种分别执著。我们一个人认真修行，纵然一点作为都没有，但是潜移默化，这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认为一个人修行，有什么了不起？一个人造罪业，有什么了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。
佛说十善业道经（第五集） 2000/04/25 新加坡净宗学会 档名：19…14…005
诸位同学，大家好！请看《十善业道经》，雍正皇帝「上谕」第二面，第一行最后一句看起。
【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之
