佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第4章
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诸位同学，大家好！请看《十善业道经》，雍正皇帝「上谕」第二面，第一行最后一句看起。
【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】
我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对於社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，《六经》就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属於佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。
接著何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。
所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。
佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在【孝养父母，奉事师长，慈心不杀】，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，【一切男子是我父，一切女人是我母】，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这么做的人太少了。
我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。
我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。
这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息於家，万刑息於国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎么样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子（十善业道经），佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属於行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。
佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。於是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利於社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什么？
雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这么样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。李木源居士我称赞他，他是菩萨，他是真的菩萨，九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！
末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什么？他说什么？他做什么？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎么会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什么，人民在说什么，他在做什么。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎么可能安定？
用什么方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神（宗教）的关系，天地鬼神是什么？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什么关系，我们跟他怎样相处，是说这么一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记？学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属於现在人讲思想的教育，教你怎么去想；想要想善的，不要想恶的。
释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什么？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎么会不作佛？他怎么会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什么？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。
后头一句我们把它念掉：
【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】
到这里是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智慧，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在乾隆时代佛教还不是宗教，还是属於教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。好，今天就讲到此地。
佛说十善业道经（第六集） 2000/4/26 新加坡净宗学会
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第二面，雍正皇帝「上谕」最后的一段，倒数第三行第二句看起。
【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本於此。】
到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好像佛法的兴衰是随著时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。
儒家《礼记？学记》里面说：「建国君民，教学为先。」
这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什么事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定要出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎么会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什么原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。
所以儒家提出来，「作之师（法布施），作之亲（布施恩德），作之君（是领导他，是无畏布施）」，这三个字是一贯的，并不单单指对於国家各级政府领导人而说的，是对於每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。
「作之君」（是领导他，是无畏布施），是领导他。什么叫领导？领是率先，领队他走在前面，后面人跟著他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有【智慧】，要有【德行】，要有【善巧方便】。
「作之亲」（布施恩德），亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，
「作之师」（法布施）是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。
总的来说，布施分为三大部分：①财布施②法布施③无畏布施。 修财布施得财富、修法布施得聪明智慧、修无畏布施得健康长寿。
一、 财布施：分内财、外财。譬如布施你的体力，帮别人劳动就是内财布施；布施掉你的钱财去帮助别人，这就是外财布施。
二、 法布施：讲经、印经并结缘给他人、记录讲经说法的碟片结缘给他人、劝人学佛等均是法布施。
三、无畏布施：无畏布施就是让众生不再感到畏惧。最简单的，吃素就是无畏布施（因为�
